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Poète malheureux, poète maudit, malédiction littéraire

Hypothèses de recherche sur les origines d’un mythe
Pascal Brissette

Texte intégral

Toute souffrance est bonne ; toute souffrance est utile ; toute souffrance porte ses fruits ; toute souffrance est un univers.

Michel Houellebecq, Rester vivant. Méthode

1Le poète Rutebeuf, le médecin Paracelse, le peintre Paul Gauguin, le cinéaste Orson Welles et l’hygiéniste Philippe Ignace Semmelweis ont au moins un point en commun : ils seraient tous des « maudits ». Il faut entendre par là qu’on les a perçus et qu’on les a dits, en dépit d’expériences, d’intérêts et d’accomplissements fort divers, comme des « créateurs » supérieurs frappés par le malheur. Ils ont pu souffrir (ou donné à croire par leurs écrits qu’ils avaient souffert) de la pauvreté, de l’exil, de la folie, du mépris de leurs pairs, de la critique ou du public bourgeois, de la persécution de l’Église, des autorités civiles ou des médias. Certains se sont plaints de ces souffrances, d’autres les ont recherchées et ont voulu, plus que tout, devenir l’un de ces grands damnés de la littérature ou de l’art.

  • 1 Sans oublier les arts de la scène. Son application à des acteurs ou des actrices de cinéma est fréq (...)

2Si cette catégorie de la malédiction a connu la fortune que l’on sait au cours des deux derniers siècles, c’est en bonne partie parce que ceux qui l’ont utilisée se sont généralement bien gardés de la définir. D’une grande souplesse quant à son application dans le temps, désignant ici un troubadour médiéval, là un romancier de l’Entre-deux-guerres, ayant migré du champ des lettres à celui des arts1, elle a donné lieu à des fictions qui ont grandi certains producteurs symboliques au détriment d’autres, en ont fait des héros de la souffrance et des martyrs de l’art, contribuant ainsi à fonder ou à renforcer des hiérarchies littéraires ou artistiques. Pour approcher ce phénomène tenant à la fois de la réalité historique, de l’imaginaire culturel et des représentations littéraires et picturales, les spécialistes ont souvent convoqué le concept de mythe. Dans quel but et selon quelle perspective ? Peut-on vraiment parler d’un mythe du poète maudit ? Mais pour désigner quoi, exactement ?

Poète malheureux, poète maudit, malédiction littéraire

3En 1980, Diana Festa-McCormick faisait paraître dans un recueil d’études sur la littérature du xixe siècle un essai où elle cherchait à remonter aux sources de ce mythe que Verlaine avait selon elle consacré avec ses Poètes maudits, mais qu’il n’aurait pas forgé de toutes pièces. Pour Festa-McCormick, la plupart des matériaux du mythe auraient été rassemblés au lendemain de la révolution de Février par des écrivains déçus de la Deuxième République et du climat du Second Empire. Cette déception se serait accompagnée, chez plusieurs poètes de l’époque, d’une perte de confiance à l’endroit de la bourgeoisie et d’une envie de séparer définitivement l’ordre littéraire du politique. Certains se seraient enfermés dans la solitude et se seraient désignés comme les martyrs d’une civilisation industrielle méprisant l’art pur :

  • 2 Festa-McCormick (Diana), « The Myth of the Poètes Maudits », dans Pre-text / Text / Context : Essay (...)

The middle of the nineteenth century was a period that gave rise to the phenomenon of the poètes maudits, driven to Bohemia and to starvation by the creed of a materialistic society. It constituted the disillusioned answer of authors to the boastful or prophetic claims of romantic poets to be “the unacknowledged legislators of the world” (Shelley)2.

  • 3 Ibid., pp. 206-207.

4Parmi ces poètes, un nom surtout retient l’attention de Festa-McCormick, celui de Baudelaire, auteur non seulement des Fleurs du mal, mais aussi, dès 1852, d’un article important sur Edgar Allan Poe. Festa-McCormick rappelle que le poète américain devient sous la plume de Baudelaire la victime expiatoire d’une société toute positive, matérialiste, croyant au progrès et aux bienfaits de l’industrie, persécutant ceux qui rêvent et qui se consacrent corps et âme à la Beauté idéale3. Festa-McCormick ne limite pas son enquête au corpus français ; elle montre parfaitement bien que le concept de « poète maudit » traverse la Manche et en vient à définir l’expérience de poètes anglais, tel Ernest Dowson, lui-même traducteur et introducteur de Verlaine en Angleterre.

  • 4 L’auteure y traite de la fortune de Villon et du Tasse en Angleterre et en France dans la première (...)

5L’un des aspects peut-être les plus étonnants de cette étude sur les poètes maudits, qui attribue à la révolution de Février et à Baudelaire un rôle de premier plan dans l’émergence du mythe, est justement l’importance accordée par l’auteure à ses manifestations littéraires avant 1848. La première moitié de l’article est en effet consacrée pour l’essentiel à montrer que plusieurs poètes (anglais, allemands, français) de la première moitié du xixe siècle ont exploité diversement la thématique du malheur poétique4. À quoi attribuer l’omniprésence de ce thème dans la poésie romantique ? Les nombreux poèmes cités dans cette première partie de l’essai participent-ils déjà de ce mythe qui ne doit pourtant se former, selon l’auteure, qu’au lendemain de Février ? Et si c’est le cas, de quelle manière y participent-ils ? Sur ces questions, Festa-McCormick reste évasive. En l’état, la première partie de l’étude paraît miner par avance la thèse avancée et soutenue dans la seconde.

  • 5 Voir Diaz (José-Luis), « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », Revue d’histoire litté (...)
  • 6 Voir idem, « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », loc. cit., pp. 841-842.
  • 7 Ibid, p. 47.

6José-Luis Diaz s’est beaucoup intéressé à ces représentations du poète dans la première moitié du xixe siècle, et notamment à celles du poète mourant sous la Restauration et du poète-misère sous la monarchie de Juillet5. Ces représentations qui essaiment en effet à travers la production poétique des années 1820, 1830 et 1840 participent d’un même scénario auctorial que Diaz définit comme « mélancolique ». Au poète mourant de la Restauration, mettant tout son orgueil à taire le nom de son mal et s’éteignant comme une « lampe mourante », se comparant à un cygne, à un « frêle arbuste » ou à une « feuille qui tombe6 », succèdera, après la révolution de Juillet, un poète plus échevelé, mourant de mort violente, se plaignant amèrement de la société marâtre qui l’affame. Après 1830, le « poète idéal, écrit Diaz, n’est plus un céleste poitrinaire qui meurt dans un dernier souffle, la lyre chargée de fleurs. C’est un “artiste” meurtri, un poète affamé, un “paria intellectuel” auquel il ne reste plus que la folie, le suicide ou l’hôpital7. »

  • 8 Du moins dans les nombreux articles publiés jusqu’à tout récemment. L’ouvrage de synthèse publié pa (...)

7Contrairement à Festa-McCormick, qui tente de lier le développement du mythe du poète maudit au hors-texte, soit à la révolution de Février et à ses effets déprimants sur les poètes de la Deuxième République puis du Second Empire, Diaz étudie comme un phénomène relativement autonome par rapport à la conjoncture historique l’évolution des formes que prend la mythologie du poète romantique. Ses analyses s’attachent pour l’essentiel à montrer, à partir d’un assez large corpus, les éléments structuraux, les constantes, ainsi que les variantes et la mutation périodique des motifs des scénographies auctoriales. Il note certes au passage que la révolution de Juillet marque une rupture dans l’évolution des représentations du poète, il signale que l’imaginaire littéraire se transforme dans ces années de grande ébullition sociopolitique et donne lieu à un nouveau scénario auctorial (le « poète-misère » prend la place du « poète mourant »), mais le lien exact entre ce hors-texte et l’évolution des formes n’est jamais vraiment précisé8.

  • 9 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du myth (...)
  • 10 L’histoire de Gilbert est la première que le Docteur Noir raconte à son patient, Stello, pour le gu (...)
  • 11 Voir Steinmetz, « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », (...)

8L’essai sur le sujet qui fait autorité depuis sa parution en 1981 est celui de Jean-Luc Steinmetz, « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution d’un mythe)9 ». L’auteur, qui est spécialiste de la poésie moderne et qui s’est intéressé à plusieurs « poètes maudits » (dont Borel et Mallarmé), y étudie l’évolution du mythe entre 1772 et 1884. Ce mythe en serait d’abord un du « poète malheureux », de Gilbert à Vigny, puis deviendrait « mythe du poète maudit » dans la deuxième moitié du xixe siècle, avec Baudelaire et Verlaine. Pour Steinmetz, le mythe trouve son origine dans au moins trois types de phénomène : le premier est la rencontre d’un poème, le « Génie aux prises avec la fortune ou : le poète malheureux » publié par le poète Nicolas Gilbert en 1772, et d’une « destinée malheureuse », celle de Gilbert lui-même, qui meurt prématurément à la suite d’une mauvaise chute de cheval (et de la trépanation qui s’ensuit). Cette fin brutale a été notamment racontée par Vigny dans Stello10 et paraît confirmer la prédiction du poème qui chantait en effet la mort dans la fleur de l’âge d’un poète de génie. Les laissés-pour-compte du monde littéraire des années 1830 et 1840 se reconnurent dans cette figure du poète mourant de misère à l’hôpital, méprisé par les grands et abandonné par ses amis11. À ce premier phénomène, à cette rencontre fortuite d’une destinée singulière et malheureuse, et d’un poème qui paraît l’annoncer, s’ajoute selon Steinmetz des facteurs d’ordre conjoncturel qui incitent la jeunesse de la Restauration et de la monarchie de Juillet à s’identifier aux figures malheureuses de Gilbert ou de Chénier : disparition quasi complète du mécénat, misère, morosité qui s’installe aux lendemains enthousiasmants des Trois Glorieuses :

  • 12 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du myth (...)

Les difficultés que connaissent les jeunes auteurs pour tout simplement survivre ne font que justifier a posteriori l’image du « poète malheureux ». Par une singulière dialectique, ce qui tendait au légendaire coïncide avec la réalité. Non pas que le mythe inspire le réel ; il serait plutôt question ici d’une réalité qui vérifie le mythe prémonitoire12.

  • 13 Voir Colnet (Charles), « Extrait d’un grand ouvrage intitulé : Biographie des auteurs morts de faim(...)

9Un troisième phénomène qu’évoque Steinmetz pour expliquer la constitution du mythe du poète malheureux est la multiplication d’ouvrages, dans les premières décennies du xixe siècle, qui alimentent le culte des auteurs morts dans la misère. Charles Colnet publie par exemple en 1813 une étrange compilation de « vies » de poètes et de philosophes prétendument « morts de faim » où sont mis côte à côte Socrate et Gilbert, Homère, Le Tasse, Milton et La Fontaine13. Dans le même ordre d’idée, Steinmetz évoque les quelques « mystifications littéraires » qui ont cours au début des années 1830. À la suite de Sainte-Beuve, qui publie Vie, poésies et pensées de Joseph Delorme en 1829, des écrivains font paraître les écrits d’auteurs qui n’ont jamais existé et qu’ils présentent néanmoins, dans une notice biographique, comme de jeunes talents morts dans la fleur de l’âge. Des ouvrages comme Elie Mariaker de Boulay-Paty ou Contes immoraux de Borel auraient contribué selon Steinmetz à créer des « attentes » d’ordre biographique, attentes auxquelles les poètes en chair et en os auraient été tentés de satisfaire en montrant, par une fin éclatante, qu’ils étaient à la hauteur de leur destinée (malheureuse). Pour décrire ce phénomène par lequel l’imaginaire a tendu à informer le réel, Steinmetz parle de « sas idéologique ». Ce sas aurait en quelque sorte aspiré et enfermé les jeunes écrivains dans la logique d’un scénario où, pour être plaints à leur tour comme des génies malheureux, ils auraient été incités à vivre et à mourir à la manière des poètes malheureux du xviiie siècle :

  • 14 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du myth (...)

La vague des suicides que l’on observe en 1832 tient ainsi tout à la fois à un effet littéraire et à une situation d’impasse bien vécue, contraignant au mortel recours. L’image d’un Gilbert mourant à l’hôpital, par exemple, est si prégnante, si décisive qu’un Hégésippe Moreau, qu’un Aloysius Bertrand se voient contester l’originalité de leur propre mort14.

10Ces quelques phénomènes réunis auraient ainsi contribué à donner naissance à un mythe du poète malheureux, d’abord diffus entre 1770 et 1830, puis consacré avec Vigny et son roman Stello (1833), mythe voué à se transformer ultérieurement, avec Baudelaire et Verlaine, en mythe du poète maudit.

11Les trois spécialistes convoqués ici reconnaissent l’existence d’un phénomène d’ordre mythologique lié à la représentation de l’écrivain malheureux ou maudit ; il paraît aussi évident pour eux que ce mythe n’est pas apparu subitement lors de l’édition en volume de la première série des Poètes maudits (1884) de Verlaine : il trouve sa source en amont, dans la révolution de Février selon Festa-McCormick, dans les représentations du poète mourant de la Restauration, selon Diaz, ou encore dans la mort prématurée de Nicolas Gilbert, auteur d’un poème apparemment prédictif, selon Steinmetz. À son origine, on trouverait ainsi un phénomène historique (Festa-McCormick), des écrivains en quête d’identité littéraire et de visibilité médiatique (Diaz), ou une infortune biographique exemplaire (Steinmetz).

  • 15 On préférera cette expression plus générale à d’autres, plus usitées : « mythe du poète maudit », « (...)
  • 16 Nous tenons à remercier tout particulièrement Michel Lacroix, Jérôme Meizoz, Anthony Glinoer, Miche (...)

12La divergence entre ces réponses nous incite à reprendre, sur de nouveaux frais, le problème initial des origines du mythe de la malédiction littéraire15 et des facteurs qui ont suscité ou favorisé son émergence, et à poser une série d’hypothèses en vue d’élaborer une véritable problématique de recherche autour de cet objet de croyance. Il importe en effet de faire la lumière sur ce mythe qui est au cœur de l’imaginaire littéraire moderne, qui a orienté des vies entières et qui a constitué, pour nombre d’écrivains, « grands » ou « petits », consacrés ou non par les manuels d’histoire littéraire, un levier de légitimation de première importance, transvaluant les signes de l’échec et de la réussite sociale, faisant de la pauvreté, de l’exclusion et de la persécution autant de marques du génie. Si la problématique esquissée dans la suite de cet article reprend plusieurs éléments d’un ouvrage publié en 2005, sa formulation actuelle doit aussi beaucoup aux remarques et questions qui nous ont été adressées, ainsi qu’à la recherche qui s’est poursuivie depuis la parution de cet ouvrage16.

Mythes modernes et malédiction littéraire

13À quel moment surgit le « mythe du poète maudit » et à quel besoin répond-il ? À ces questions, l’ouvrage publié par Clark Lawlor en 2006 sur les représentations de la tuberculose permet déjà d’apporter certains éléments de réponse. L’utilisation que fait Lawlor du concept de mythe est un peu intuitive et ne débouche sur aucune réflexion théorique, mais le type d’enquête qu’il mène et la méthode qu’il suit font apparaître des aspects inusités et féconds du mythe au cœur de son propos. Consumption and Literature. The Making of the Romantic Disease s’intéresse à la valorisation au xixe siècle de ce qu’on appelait alors la phtisie ou la consomption, et qui porte le nom de tuberculose depuis la fin du xixe siècle. Comment, demande Lawlor, en est-on venu à idéaliser un mal aussi horrible et à en faire une maladie singulière, attachée principalement aux élites sociales, alors même que les faits démentaient catégoriquement cette perspective, la tuberculose étant l’une des maladies les plus communes avant son traitement à grande échelle (à l’origine d’une mort sur quatre entre le xviie et le xixe siècle) et ses effets sur le corps étant rien moins que dévastateurs :

  • 17 Lawlor (Clark), Consumption and Literature. The Making of the Romantic Disease, Houndmills / New Yo (...)

How did such a killer disease come to be the object of glamorous representations in the Romantic period and beyond, and on such large scale in Britain and America ? What was it about this condition that caused it to be so seductive to both a popular and elite readership17 ?

  • 18 Ibid., p. 4.

14C’est ce fossé entre le mal meurtrier décrié par les médecins et la valeur apparemment incompréhensible qu’artistes, écrivains, mais aussi plusieurs médecins du xixe siècle lui ont accordée qui justifie l’emploi fréquent du concept de mythe par Lawlor, la fonction imaginaire ou métaphorique de la consomption l’emportant globalement, pendant tout le xixe siècle, sur le « réel » et la maladie concrète. La consomption a pu devenir « a powerful set of cultural narratives – more or less positive  – precisely because the narratives we must generate about any perceived object are able to transcend or transform the physical world : even that of our own bodies18 ».

  • 19 Ibid., pp. 35-36.
  • 20 Ibid., p. 43.
  • 21 Ibid., p. 52.
  • 22 « Despite the fact that there appears precious little of sensibility or enhanced status in this anc (...)
  • 23 Ibid., p. 179.

15L’intérêt particulier de cet ouvrage, par rapport aux études de Festa-McCormick, Diaz ou Steinmetz, est qu’il n’attribue pas à une date ou à un événement précis l’émergence du mythe qui l’intéresse ; il s’attache plutôt à montrer, dans ses deux premières parties, que cette croyance collective a pu prendre son essor au début du xixe siècle parce que des traités médicaux, des journaux de voyage ou des ouvrages de fiction avaient, dès la Renaissance, associé à la maladie une multitude de représentations positives et de récits idéalisés. Autrement dit, Lawlor n’a pas du mythe une conception « spontanéiste ». Il tient compte, dans son émergence au xixe siècle, de l’histoire passablement chargée sur le plan imaginaire et discursif de la maladie. Il montre par exemple qu’il y a à la Renaissance deux discours valorisant la consomption. Selon le premier, la phtisie est le mal typique des jeunes amoureux, la maladie des excès passionnels qui conduisent à la mort ; le deuxième discours insiste sur la douceur, la facilité et dans un certain sens, la « beauté » de ce type de mort. Au xviie siècle, la consomption se charge d’une positivité nouvelle avec le discours calviniste qui fait d’elle le mal des bien-aimés de Dieu (en raison du temps et de la raison qu’elle laisse à l’agonisant pour se préparer à la mort)19. Le xviiie siècle fait pour sa part de la consomption le signe d’une sensibilité exacerbée et, partant, le garant d’une supériorité morale et sociale20. Les gens du monde s’éprennent de cette maladie qui les désigne comme des êtres supérieurs parce que pourvus d’une organisation nerveuse plus complexe et plus fine, comme celle de Clarissa Harlove21. Enfin, des écrivains britanniques comme Tobias Smollett et Laurence Sterne, tous deux morts de consomption, se servent de leur maladie pour signaler leur pouvoir intellectuel (« superior powers of thought ») et leur sensibilité22, et sont à l’origine de l’association romantique entre le « génie » et la « consomption ». C’est ainsi de façon très progressive que le mythe littéraire de la consomption se serait constitué. Lorsque John Keats meurt de la phtisie en 1821 à Rome, tous les matériaux du mythe sont là pour faire de lui l’archétype du génie maladif23, en retour de quoi il offre au mythe de la consomption une « vie » exemplaire, un récit idéal qui paraît confirmer la valeur accordée historiquement à la maladie de la poitrine.

  • 24 Séquence de trente sonnets parus dans The Luggie and other Poems en 1862 (soit l’année suivant la m (...)
  • 25 Lawlor (Clark), Consumption and Literature, op. cit., p. 183.
  • 26 Gray (David), « Sonnet II », cité dans ibid.

16Même si le mythe de la consomption romantique atteint son apogée avec Keats, Lawlor pousse son enquête plus avant dans le siècle. Il montre que le mythe entraîne dans son sillage des écrivains de second ordre qui aspirent à une mort aussi glorieuse que celle de Keats, tel David Gray, mort de consomption en 1861 et dont les poésies témoignent de son ardeur à s’inscrire dans la tradition des génies maladifs. Dans le troisième sonnet de « In the Shadows24 », Gray demande à la postérité de lui faire une place à côté de Robert Pollok, de Kirke White, de Michael Bruce et, évidemment, de Keats qu’il idolâtrait. À propos de Gray, Lawlor écrit que Keats a été pour lui une sorte de « texte » lui permettant de comprendre sa propre expérience douloureuse et de lui donner un sens positif. Pour lui, ajoute Lawlor, « to be visited by consumption was terrifying, but at the same time an event that marked him out as distinctive, a person of sensibility so acute that consumption could not be avoided. To be poetic was, in this way, to be consumptive25 ». Lawlor cite à l’appui un vers de Gray : « Whom the gods love die young26. »

17L’intérêt de cet ouvrage pour notre propos est multiple. D’une part, le mythe y est perçu comme un schème culturel permettant de donner du sens à l’expérience humaine de tous les jours, et notamment aux expériences douloureuses comme la maladie – ici la phtisie –, qui trouve dans le mythe une explication positive. Cette explication peut certes être dénoncée comme « fausse » et sans rapport avec la réalité (c’est pourquoi Lawlor « s’amuse » à montrer dans son introduction le fossé qui sépare les représentations de la phtisie et sa symptomatologie), mais la question, avec les mythes, n’est pas de savoir s’ils sont vrais ou non, mais s’ils sont efficaces et satisfaisants, s’ils parviennent à expliquer de façon acceptable, pour une communauté donnée, un fragment du réel autrement privé de sens. Les hommes et les femmes qui attrapent accidentellement la phtisie trouvent dans le mythe le moyen de comprendre et de valoriser tout ensemble leur maladie et leur mort prochaine. Gray n’invoque pas seulement la série des poètes poitrinaires pour se consoler de ses maux, mais aussi, puisque ses poèmes sont écrits pour être lus, pour convaincre ses lecteurs qu’il est lui-même, à titre de poète phtisique, l’un de ces génies qui se consument dans la fleur de l’âge et qui, ce faisant, produisent la quintessence de la poésie. En d’autres termes, la fonction anthropologique du mythe de la consomption – aider les phtisiques à donner un sens à leur maladie douloureuse – se double, chez les écrivains qui thématisent leur maladie dans leurs œuvres ou qui la publicisent dans leurs écrits semi-publics (correspondance, journal, etc.), d’une fonction stratégique ou « promotionnelle ». La maladie, une fois médiatisée par le discours (poème, roman, lettre, gravure, photographie, etc.), n’est plus seulement une maladie ; elle est le signal d’autre chose. Dans le xixe siècle romantique de Keats et de Gray, elle est celui de la sensibilité et du génie.

  • 27 Eliade (Mircea), Aspects du mythe, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1963, p. 16.

18Les différents aspects sous-tendant l’étude de Lawlor nous conduisent à poser qu’un mythe n’est pas forcément, comme le soutient Mircea Eliade dans plusieurs ouvrages, une « histoire sacrée [qui] relate un événement qui a eu lieu dans le temps primordial27 ». Des mythes peuvent aussi se constituer, dans nos sociétés modernes, à partir de fragments de croyance et de discours et générer de multiples récits et représentations se ramenant à un noyau commun. Les mythes n’existent pas forcément de toute éternité ; ils peuvent se cristalliser à certains moments par suite d’événements (sociaux, politiques, économiques, etc.) ou de la nécessité où se trouvent certains groupes ou communautés de solidifier les liens qui les unissent, de justifier leur existence ou de légitimer des pratiques.

  • 28 Abastado (Claude), Mythes et rituels de l’écriture, Paris, Éditions Complexe, 1979.
  • 29 Ibid., p. 26.
  • 30 Ibid., p. 24.

19À peu de choses près, c’est ici la thèse défendue et illustrée par Claude Abastado dans Mythes et rituels de l’écriture28. Abastado considère, à l’encontre d’Eliade, que les mythes peuvent être dépassés par les événements qu’ils sont sensés expliquer, de sorte qu’aucun mythe ne serait immortel. Les mythes du Poète et du Livre qu’étudie Abastado dans son ouvrage seraient liés à la transformation significative des pratiques littéraires et des conditions de production au xixe siècle. Le développement de la fonction d’éditeur, le déclin du mécénat au lendemain de la Révolution, la transformation des publics par suite du développement de l’instruction, la multiplication des postulants à la fonction d’écrivain, l’entrée de la littérature dans l’économie de marché sont autant de facteurs conjoncturels qui auraient jeté la littérature dans une crise sans précédent et auraient contribué à sa marginalisation sociale. Devant ce phénomène, les écrivains auraient réagi par l’élaboration et la diffusion de mythes reflétant certes l’état de crise, mais offrant de cette crise une image déformée et valorisante pour la littérature et les écrivains (ce n’est pas la littérature qui serait rejetée par l’économie de marché, mais elle qui s’en exclurait au nom de principes supérieurs). Le mythe aurait donc une double fonction, mystificatrice et légitimatrice, puisque tout à la fois il se substituerait à l’image fidèle de la réalité historique, empêchant ainsi les écrivains d’en prendre conscience et d’agir en conséquence, et projetterait de la collectivité et de l’activité littéraires une image positive et conquérante (le Poète serait un héros solitaire poursuivant, « dans un monde dégradé, des valeurs perdues29 »). Ces deux fonctions sont évidemment indissociables, puisque c’est précisément ce reflet faux, mais édifiant qui « dispense[rait] de l’action efficace30 ».

  • 31 C’est encore la perspective adoptée implicitement par Lawlor, qui considère le mythe de la consompt (...)
  • 32 Sur la question des images et des identités littéraires, on consultera l’ouvrage déjà cité de Diaz, (...)

20Il est assez évident que le mythe, tel que le conçoit Abastado et toute une critique d’obédience marxiste, est second par rapport à une conjoncture historique première dont il n’est qu’une « image » déformée31. De ce point de vue, le mythe est d’emblée perçu comme un frein dans le développement « concret » de la pratique et des conditions de production de l’écrivain. Celui-ci se laisserait séduire en quelque sorte par un ensemble de représentations valorisantes qui freineraient d’autant son action dans le réel, action seule à même de transformer le social-historique et de renverser l’ordre des choses (marginalisation de l’écrivain). Le prestige que la collectivité et la pratique de l’écriture tirent de ce mythe, l’attraction qu’il suscite auprès des jeunes gens et plus largement des nouveaux publics des xixe et xxe siècles ne sont pas véritablement perçus ici comme des facteurs positifs susceptibles de le « racheter » au yeux du critique. Comme le mythe est essentiellement, pour Abastado, un phénomène collectif, le fait que des individus puissent à la fois y trouver sujet de réconfort, de valorisation personnelle (ma souffrance a un sens, puisque des hommes de génie ont traversé avant moi ces sentiers épineux de l’art) ou de légitimité culturelle n’est nullement pris ici en considération. On a pourtant vu avec Lawlor que le jeune poète David Gray avait trouvé en Keats et en d’autres tuberculeux de génie une source d’inspiration, des modèles de conduite, mais aussi des exemples célèbres susceptibles de le faire valoir auprès du public (le protecteur et biographe de Keats devint d’ailleurs le protecteur de Gray). Le mythe ne crée pas la légitimité littéraire ou artistique, mais il la rend possible au prix d’un travail discursif adéquat de la part de l’écrivain (ou d’un éventuel ami, biographe, éditeur, lecteur, etc.), grâce à l’association qu’il implique entre la grandeur et la souffrance (réelle ou présumée, toute « vie » d’écrivain pouvant se prêter à un remodelage biographique). Ce n’est pas le mythe qui remplit les poches de l’écrivain ou qui le met à l’avant-scène littéraire ; il est l’un des systèmes symboliques qui fondent les valeurs d’échange et qui permettent, à ceux qui ont l’image d’un malheur à troquer, de réclamer leur part de légitimité (l’« image » du malheur suffit, car à la bourse de la légitimité renversée, où les malheureux de ce monde sont les bienheureux de la postérité, ce ne sont pas des réalités qu’on échange, mais l’image de ces réalités32).

Pauvreté, persécution, maladies : les topiques du mythe

  • 33 Socrate, devant ses juges : « Ainsi occupé, je n’ai jamais eu le loisir de m’intéresser sérieusemen (...)
  • 34 « Puisque toute âme est affaiblie, // Puisqu’on rampe ; puisqu’on oublie // Le vrai, le pur, le gra (...)
  • 35 Voir Meizoz (Jérôme), Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine É (...)
  • 36 Principe qui trouve de multiples formulations au fil du xixe siècle. Voici ce que dit une lectrice (...)

21Lawlor a bien vu que le génie et la sensibilité attachés au concept de la consomption rendaient celle-ci attrayante pour les élites et les écrivains des xviiie et xixe siècles. On pourrait cependant ajouter que d’autres formes de souffrance ont été perçues, décrites et appréciées comme des facteurs de production littéraire et artistique favorables. Ainsi, on a attribué à la pauvreté et aux souffrances qu’elle génère (la faim, l’humiliation, l’exclusion, etc.) des facultés créatrices (« La faim est mère de l’invention ») et, dans une tradition qui emprunte à la fois aux discours chrétien et stoïcien, on en a fait la preuve d’une parole vraie, sincère, désintéressée et authentique33. Rousseau en a fait la condition de sa liberté philosophique ; Victor Hugo, après le coup d’État du 2 décembre 1851, a fait d’elle la compagne de l’Exilé incorruptible34 et Céline, après l’Épuration, l’a mêlée à la posture du Bouc émissaire, styliste pur mis à l’écart par une communauté inapte à le comprendre35. Si nombre d’écrivains s’en sont plaint amèrement et ont juré qu’on écrit mieux le ventre plein que vide, que la pauvreté était en réalité nuisible à l’éclosion du génie, de Voltaire à Vallès en passant par Borel ou Balzac, aucun argument n’est arrivé à dissoudre cet amalgame rhétorique entre la valeur d’un individu donné (valeur transférable à son œuvre en vertu du principe romantique voulant que l’œuvre soit le reflet de l’homme36), et son état de dénuement.

  • 37 Hugo (Victor), William Shakespeare, présentation par Dominique Peyrache-Leborgne, Paris, GF-Flammar (...)
  • 38 Ibid., p. 232.
  • 39 Sénèque, De la vie heureuse, dans Les stoïciens, textes traduits par Émile Bréhier, édités sous la (...)
  • 40 Pétrarque, [Le] sage resolu contre la fortune, ou Le Petrarque. Seconde partie, mis en françois par (...)
  • 41 Platon, Apologie de Socrate, xxxii, op. cit., p. 53.
  • 42 Voir par exemple Origène, Contre Celse, introduction, texte critique, traduction et notes par Marce (...)
  • 43 Voir l’article de Doiron (Normand), « Poétique de la consolation classique. L’exemple du Recueil (1 (...)
  • 44 Voici par exemple le discours que la « Philosophie » tient au « Malade » dans le De consolatione de (...)

22La persécution est une autre forme de mal qui a, dès l’Antiquité, été décrite comme le signal de la grandeur. « Le génie, étant vérité et étant liberté, a droit à la persécution37 », écrivait Hugo. Le mépris de la foule, le harcèlement des autorités religieuses ou civiles, la censure, les quolibets et autres formes de plaisanterie qui s’attachent aux célébrités, l’exil politique, l’emprisonnement, les autodafés, les exécutions, enfin tout ce que les hommes de pensée, de science et de plume ont eu à subir du dehors (la plèbe, les fanatiques, les Grands, les concurrents jaloux, les critiques littéraires, les éditeurs) est devenu, sous le poids des siècles, l’apanage de la grandeur intellectuelle, morale ou spirituelle. « Voltaire était le plus haï, étant le plus grand38 », disait encore Hugo dans William Shakespeare. Mais Sénèque avançait déjà dans son traité De la vie heureuse, que « nul ne comprend mieux [la] grandeur [de la vertu] que ceux qui en la harcelant ont éprouvé ses forces : la dureté de la pierre n’apparaît à personne mieux qu’à ceux qui la frappent39 ». Dans la même veine, Pétrarque rappelait que Socrate, Sénèque, Cicéron et Jésus avaient tous été persécutés et que l’homme de mérite ne devait pas s’étonner de ce que le « vent populaire poussé par l’orage d’une ignorance aveugle [batte] les plus hauts sommets des choses40 ». Plusieurs genres et formes littéraires ont au fil des siècles contribué à renforcer l’association entre les concepts de « mérite » et de « persécution ». Parmi les plus importants, mentionnons tout d’abord l’apologie, dont celle de Socrate, par Platon, fournit le modèle, mais que les auteurs chrétiens adapteront à la cause des martyrs, et qui fait du Juste calomnié par les méchants son thème central. La vertu, la sagesse, la pureté et la grandeur y sont considérées comme des qualités qui suscitent la jalousie et les menées, et qui entraînent naturellement le malheur du Sage ou du Saint. Même si ce « malheur » y est décrit comme apparent (le Sage ou le Saint sait que « la mort est un bien41 » et que l’injustice seule est un mal), l’apologiste ne ménage pas son éloquence pour signaler l’injustice et montrer la supériorité morale, spirituelle, intellectuelle ou philosophique de la victime42. Le genre de la consolation, à mi-chemin entre le délibératif et l’épidictique43, n’a pas moins contribué à renforcer ces liens entre mérite et persécution. Il consiste pour l’essentiel en un discours mesuré visant à atténuer les douleurs d’un être cher ou d’un personnage public affligé par une grande douleur (deuil, exil, emprisonnement, etc.). Parce que l’auteur de la consolation souhaite mettre en perspective cette douleur conjoncturelle, il évoquera, en guise d’appui aux règles de maîtrise de soi, les grands personnages de l’histoire qui ont souffert semblable peine et invitera le destinataire de son épître à les prendre pour modèle44.

  • 45 Aristote, L’homme de génie et la mélancolie. Problème xxx, 1, traduction, présentation et notes par (...)
  • 46 Lombroso (César), L’homme de génie, traduit sur la sixième éd. italienne par Fr. Colonna d’Istria ; (...)

23Diverses formes de maladie ont enfin été perçues depuis l’Antiquité comme la conséquence et parfois même la source de la grandeur littéraire et artistique. Outre la consomption étudiée par Lawlor, il faut mentionner ici la mélancolie qu’Aristote place à la source des imaginations hors norme et de l’inspiration poétique45, et qui est reconnue par les médecins de la Renaissance, puis des xviie et xviiie siècles, comme un mal utile aux hommes de lettres. Le xixe siècle, avec le développement de la psychopathologie, s’est quant à lui intéressé aux liens entre le génie et certaines formes de folie46, et plusieurs spécialistes ont avancé, au xxe siècle, études cliniques à l’appui, que la dépression et d’autres types de maladies mentales contribuaient à la création artistique et littéraire :

  • 47 Ludwig (Arnold M.), The Price of Greatness. Resolving the Creativity and Madness Controversy, New Y (...)

Members of the upper elite are inclined to be restless, discontent, impatient, and driven people whose success does not necessarily satisfy them for long.[…] // This tendency toward being driven helps to explain why mental disturbances may contribute to exceptional achievement. Mental disturbances seem to have an indirect, rather than direct, effect on creative expression and productivity. By keeping individuals on edge or in a state of psychological “unease”, they can serve as a source of creative tension47.

  • 48 Bénichou (Paul), Le sacre de l’écrivain (1750-1830) : essai sur l’avènement d’un pouvoir spirituel (...)
  • 49 Sainte-Beuve, Vie, poésies et pensées de Joseph Delorme, Paris, Delangle Frères, 1829.
  • 50 Le poète Hégésippe Moreau suggère par exemple qu’on s’agenouille « en fermant les yeux » devant Gil (...)
  • 51 Voici le discours poétique que tient l’ombre de Virgile au Tasse découragé, « errant de ville en vi (...)
  • 52 Gilbert, dans sa satire anti-philosophique Le Dix-huitième siècle : « J’ai vu les maux promis à ma (...)

24La pauvreté, la persécution et la maladie représentent donc le socle topique à partir duquel a pu s’ériger une croyance dans le pouvoir bienfaisant de la souffrance sur la création littéraire et artistique. Cette croyance ne peut certes être isolée du mythe chrétien, de plus large extension, qui a façonné l’imaginaire occidental et qui présentait la souffrance comme un bienfait et un moyen d’élévation spirituelle et morale. Il tombe sous le sens que le discours chrétien – et avant lui le discours stoïcien – a préparé et jusqu’à un certain point permis l’essor du mythe de la malédiction littéraire en lui fournissant tout un vocabulaire et une rhétorique (procédés argumentatifs, images). Si, comme Paul Bénichou l’a bien montré48, l’écrivain des années 1750-1830 a pu se substituer au prêtre comme autorité spirituelle, il a dû, pour ce faire, se constituer lui aussi une lignée de martyrs qui témoigne de la valeur de la cause défendue. Autrement dit, le mythe qui nous intéresse ne peut guère être séparé d’avec le mythe chrétien qui le précède et l’excède, puisqu’il s’y greffe et apparaît comme une recomposition symbolique laïque, adaptée à la collectivité lettrée, du mythe chrétien. Il en a retenu non seulement tout un vocabulaire (l’assemblée littéraire comme « cénacle49 », etc.) et certaines images ou rites50, mais une logique « à bascule » où le malheur est donné pour un signe d’élection et d’élévation51, ainsi qu’un arsenal d’arguments, tel celui du « sacrifice », qui consiste à dire que la valeur d’une cause ou d’une œuvre donnée est fonction de la grandeur du sacrifice que l’auteur est prêt à consentir pour elle52

  • 53 Ce sont les « gens de lettres », selon la terminologie du xviiie siècle, qui ont été persécutés en (...)
  • 54 Voltaire, dans une lettre adressée à Jean-Jacques Rousseau : « J’avoue avec vous que les belles-let (...)
  • 55 Millevoye, « L’indépendance de l’homme de lettres », dans Œuvres de Millevoye, éd. par P. L. Jacob, (...)
  • 56 Victor Hugo, William Shakespeare, op. cit., p. 111.
  • 57 Le concept de génie a d’abord désigné le démon ou l’ange tutélaire de chaque homme ou de certains p (...)
  • 58 C’est ce qu’illustrent les photographies que Charles Hugo et Auguste Vacquerie prennent de Hugo ent (...)
  • 59 Comme l’a bien montré Edgar Zilsel, ce n’était pas là, à vrai dire, une idée tout à fait neuve, pui (...)
  • 60 Abbé Thomas, cité par Bonnet (Jean-Claude), Naissance du Panthéon. Essai sur le culte des grands ho (...)

25Le martyrologe littéraire qui se compose progressivement au fil des siècles ne correspond guère, en raison de la variété des professions intellectuelles représentées, à notre définition moderne de la littérature. On y trouve des savants, des grammairiens, des inventeurs, des médecins, des philosophes et des poètes53. Les philosophes des Lumières mettent encore côte à côte Galilée et le Tasse, même si les sciences sont progressivement en voie de se distinguer de ce qu’on appelle alors les « belles-lettres54 », et le poète Millevoye, dans une ode consacrée à « L’indépendance de l’homme de lettres » (1805), chante encore le martyr du philosophe Descartes qui « Recommande sa gloire à la postérité, // Et sur les bords lointains poursuit la vérité55. » Hugo même, bien avant dans le xixe siècle, refuse de séparer les souffrances des prophètes de celles des poètes sous prétexte que « les génies sont une dynastie » et qu’ils « portent toutes les couronnes, y compris celle d’épines56. » Le concept de génie, évoqué par Hugo dans cette citation, qui prend aux xviiie et xixe siècles son sens moderne57, rend possibles les comparaisons entre les êtres d’exception qui dominent leurs pairs, à l’époque même où les champs du savoir tendent à se séparer les uns des autres. Dès lors, ce sont aussi les souffrances des génies que l’on peut rapprocher, l’exil d’un Napoléon à Sainte-Hélène s’offrant, par exemple, comme toile de fond à celui d’un Hugo à Jersey : la douleur et la grandeur du poète ne sont pas a priori d’une autre nature que celles du conquérant58. Le culte du « grand homme », qui aboutit au xviiie siècle à la fondation du Panthéon, a aussi contribué à aplanir les différences entre les champs d’activité propres à chaque être d’exception et à faire naître l’idée d’une « communauté » de la grandeur sacrifiée59. Comme l’a bien montré Jean-Claude Bonnet, le genre alors à la mode de l’éloge académique a martelé la thèse selon laquelle tous ceux qui veulent s’élever au-dessus de leur siècle sont « tourmentés à proportion qu’ils sont grands60».

  • 61 Angenot (Marc), Glossaire pratique de la critique contemporaine, Montréal, Hurtubise-HMH, 1979, p.  (...)

26La règle de proportionnalité entre grandeur et douleur établie dans ce passage de l’Éloge de Descartes par l’abbé Thomas nous ramène au concept de « topique » évoqué plus haut. Pour Aristote, un topos (ou lieu) est un schème général, sans contenu spécifique, qui permet l’embrayage des idées et assure leur recevabilité et opinabilité. Le topos n’est pas forcément visible à la surface du texte ; il peut très bien sous-tendre une argumentation ou un récit sans jamais être explicité. Il n’est pas vrai ou faux ; ses domaines sont ceux de l’opinable et du vraisemblable où la rhétorique et la fiction se déploient. La fonction du topos est de rendre plausible la relation entre deux termes corrélés ; c’est une structure relationnelle, ou, pour reprendre la définition dense et éclairante de Marc Angenot, « une proposition irréductible logiquement, sous-jacente à un énoncé persuasif spécifique, autrement dit les vérités probables sous leurs formes les plus générales, considérées comme éléments présupposés de tout raisonnement particulier61. » La proposition de Thomas selon laquelle les hommes supérieurs seraient « tourmentés à proportion qu’ils sont grands » laisse poindre un schème argumentatif dont les discours et récits du mythe de la malédiction sont autant d’actualisation particulière. Ce schème, ce topos, est celui du plus et du moins, autrement appelé « lieu de la quantité », qui établit un principe de proportionnalité entre deux termes. Ici, ces termes sont « valeur » et « souffrance » : la valeur d’un sujet donné est fonction de l’ampleur de sa souffrance. Le moment qui correspond à l’émergence du mythe de la malédiction littéraire correspond, en France, au moment où l’écrivain est « sacré » (Bénichou), c’est-à-dire au moment où, prenant appui sur les institutions de la vie littéraire et l’opinion publique, il cherche à redéfinir ses fonctions sociales – traditionnellement, l’écrivain a pour fonction de divertir et de chanter les grands faits et les puissants –, à se donner un rôle dans la conduite des affaires publiques et à s’imposer comme guide spirituel. Les premiers signaux de ce phénomène se produisent aux alentours de 1760 et le cycle est complété vers 1835.

27On rejoint ici en partie les conclusions de Jean-Luc Steinmetz, qui donnait 1772 comme année d’apparition de ce mythe, mais on s’en distingue radicalement par la perspective. Les mythes s’inscrivent dans l’histoire et dans la durée ; il n’en est aucun qui apparaisse de façon spontanée. Leur émergence est préparée de longue date par une multitude d’expériences et de discours, au travers desquels on peut déjà repérer des fragments de croyance. Si le mythe de la malédiction littéraire a pu se former à l’époque de la publication du poème de Gilbert (1772), c’est que sont apparus, bien avant cette date, des ensembles discursifs qui ont fait de la pauvreté, de la persécution et des maladies des moyens d’élévation intellectuelle. Autrement dit, le topos « grandeur / souffrance », appliqué à l’écrivain, a pu commencer à s’imposer comme une vérité probable vers 1760 parce que des topoï plus spécifiques (pauvreté / vertu ; persécution / mérite ; mélancolie / génie, etc.) ont alimenté les discours sur les malheurs du poète (mais aussi des savants, des philosophes, des inventeurs, des traducteurs, des grammairiens, etc.) dès l’Antiquité et tout au long du Moyen Âge, de la Renaissance et de l’Âge classique. À notre sens, ces topoï (on parlera aussi des « topiques de la malédiction »), même s’ils n’ont pas donné lieu à un mythe avant le dernier tiers du xviiie siècle, n’ont pas été moins essentiels à sa cristallisation vers cette époque ; ils ont préparé et rendu recevables les « vérités » transmises par le mythe ; ils ont fait apparaître comme évident le lien entre « grandeur » littéraire et « souffrance » et, corrélativement, celui entre médiocrité et réussite littéraire. Ce sont de telles associations qui assureront, aux xixe et xxe siècles, la lisibilité de nombreuses œuvres de fiction où seront dépeints les souffrances du génie et le bonheur des écrivains sans talent, et de toute une série d’écrits et de petits genres accompagnant la vie littéraire et contribuant à sa dynamisation et à son autonomisation relative (biographies, mémoires, satires, critique littéraire, essais, portraits, médaillons, etc.).

  • 62 Voir les différents ouvrages de l’historien Robert Darnton sur la population de la « bohème littéra (...)
  • 63 Voir Walter (Éric), « Sur l’intelligentsia des Lumières », Dix-huitième siècle, nº 5, 1973, pp. 173 (...)
  • 64 Voir Chateaubriand, Essai historique, politique et moral sur les révolutions anciennes et modernes, (...)
  • 65 Voir Fabre d’Églantine, Les gens de lettres, comédie en cinq actes et en vers, [créée à Paris, Théâ (...)

28Parmi les nombreux facteurs qui ont favorisé l’émergence du mythe dans la deuxième moitié du xviiie siècle, mentionnons le prestige croissant de la figure de l’écrivain-philosophe à cette époque, attribuable notamment à l’attention que lui accorde le pouvoir royal (par le biais d’institutions comme le mécénat ou les académies) et au succès que rencontrent, à l’échelle européenne, les stars de la vie intellectuelle comme Voltaire, Rousseau, d’Alembert ou Diderot. Il faut aussi compter l’augmentation significative du nombre de postulants à la gloire littéraire qui est un effet indirect de ce prestige croissant de l’homme de lettres philosophe. Ces jeunes postulants se déplacent, de leur province natale, vers Paris où se concentre l’activité intellectuelle et éditoriale, et sont pour le plus grand nombre déçus par le système de rétribution et d’attribution des places : les pensions et les prébendes sont généralement empochées par quelques privilégiés, la plupart du temps par des académiciens qui, par un jeu de pouvoir, cumulent l’essentiel des gratifications royales ; le nombre d’emplois « honorables » liés au clientélisme ou au marché de l’édition (bibliothécaire, secrétaire, précepteur, lecteur, historiographe, censeur, collaborateur dans les grandes entreprises éditoriales, etc.) est nettement inférieur à celui des écrivains nécessiteux ; les revenus assurés par le secteur de la littérature clandestine et par les publications illicites (libelles, pornographie, philosophie), outre qu’ils sont précaires, peuvent empêcher l’ascension des pauvres diables qui s’y adonnent en entachant leur réputation62. Bref, de nombreux prétendants désargentés fondent leurs espoirs dans une carrière qui, malgré son développement et son prestige, ne peut absorber le surplus des postulants. Ces écrivains entrants sont desservis par un système inégalitaire qui privilégie les membres de la « haute intelligentsia63 » et sont méprisés par les écrivains en place pour qui ils ne sont que des pauvres hères malfamés pouvant à tout moment se répandre en injures et en libelles contre les « écrivains de réputation » (Voltaire). Cet effet d’engorgement du champ littéraire n’explique certes pas tout, mais on peut dire qu’il a favorisé la précipitation des matériaux symboliques et discursifs épars en un mythe de l’écrivain malheureux permettant de faire pièce aux formes traditionnelles de légitimation. Une armée complète d’« espèces », comme on les appelait au xviiie siècle, eurent intérêt à forger de nouvelles représentations valorisantes du malheur auctorial pour se soustraire à la logique du mépris qui pesait sur eux et à faire des souffrances de l’écrivain, de sa pauvreté, de son exclusion, des accès de mélancolie qui s’ensuivent64 ou des persécutions qui l’accompagnent65, les conditions d’accès à la vérité et la preuve d’un génie littéraire.

  • 66 Au xvie et xviie siècles, il n’est pas en usage pour un lettré en détresse de s’adresser à un publi (...)
  • 67 Voir sur le sujet Charbonneau (Frédéric), Les silences de l’histoire. Les mémoires français du xvii (...)
  • 68 Voir Maza (Sarah), Vies privées, affaires publiques : les causes célèbres de la France révolutionna (...)
  • 69 C’est seulement dans les années 1830, par suite notamment de la « chute » du mécénat, du développem (...)

29L’expression par ces « Rousseaux du ruisseau » de leur mécontentement et l’exhibition, pour certains, des marques de leurs malheurs comme autant de preuves de leur valeur individuelle, auraient été inconcevables en un autre temps. Pour que ce type de plaintes soit jugé recevable, il fallait non seulement un public (constitué de lecteurs non spécialisés et non inféodés au jugement de la cour) suffisamment vaste et structuré66, mais il fallait que ce public soit assez bien formé, qu’il accepte comme admissibles et dignes d’intérêt les doléances d’hommes de plume sans naissance et (ou) sans bien. Or cela n’a été rendu historiquement possible qu’en raison d’une profonde modification des sensibilités et des rapports à la subjectivité, modification dont les premiers signes s’annoncent dès la Renaissance, mais qui gagne en ampleur à la fin du xviie siècle et au xviiie siècle. De ces nouvelles formes de subjectivation, les mémoires du xviie siècle (notamment ceux écrits par les jansénistes) sont les signes avant-coureurs. On trouve déjà en plusieurs de ces écrits qui prétendent révéler les « silences de l’histoire » (Frédéric Charbonneau) l’affirmation d’un « je » qui mise sur la postérité ou sur Dieu pour faire le partage des torts, reconnaître le talent méconnu et venger l’innocence persécutée67. De même, les romans dits « sensibles » du xviiie siècle, ceux de l’abbé Prévost, de Richardson, de Baculard d’Arnaud ou de Diderot, ou encore le drame bourgeois dont le même Diderot cherche à jeter les fondements, en narrativisant les topoï de la vertu pourchassée et mise à mal, tout à la fois servent de relais aux topiques de la persécution, de la pauvreté et de la mélancolie – tout héros sensible souffre de vapeurs ou d’hypocondrie –, et forment les nouvelles catégories de lecteurs à recevoir comme les signes d’une valeur non reconnue les plaintes des hommes de lettres soi-disant malheureux. Les poètes ne seront d’ailleurs pas les seuls à tirer profit des techniques narratives du roman richardsonnien et de la nouvelle sensibilité faisant une place au « moi » roturier ; l’historienne Sarah Maza a montré que, dès les années 1760, de jeunes avocats lettrés conçoivent, écrivent et publient des mémoires judiciaires afin de provoquer un mouvement d’opinion en faveur de leurs clients généralement présentés comme les victimes pauvres et sans moyens de personnages cruels et puissants68. L’émergence d’un mythe de la malédiction littéraire en ces mêmes années n’est pas fortuit : pour que les écrivains défavorisés par le système de rétribution en place puissent développer des formes de compensation, il fallait qu’il existât un public prêt à s’offrir comme « juge » des causes perdues (c’est-à-dire des causes rejetées par le public traditionnel formé par les pairs et la cour)69.

Du hasard à la preuve par l’exemple

  • 70 Sur la question du hasard dans la mutation des icônes culturels en mythe, voir l’ouvrage de Melanço (...)
  • 71 La tendance, en matière hagiographique, est de privilégier deux ou trois événements clés dans la «  (...)

30En plus de ces facteurs, il faut faire une place, dans l’apparition du mythe, au hasard70, ou à ce qui peut apparaître comme tel. On ne pouvait guère prévoir que Nicolas Gilbert, ce poète royaliste qui écrivit le Génie aux prises avec la fortune ou le poète mourant, ennemi des philosophes, ferait en 1780 une mauvaise chute de cheval qui entraînerait sa trépanation, puis sa mort. La disparition prématurée de Gilbert, tout comme celle d’André Chénier dans la Révolution, sont de ces événements fortuits dont le mythe a besoin parce qu’ils lui fournissent les matériaux biographiques essentiels à l’actualisation de ses topiques. La disparition « dans la fleur de l’âge » d’un Gilbert ou d’un Chénier, ou les délires du Tasse, ou l’exil politique de Dante, même s’ils ne constituent pas des événements prévisibles, sont perçus comme des coups du « destin » après la formation du mythe. Leurs exemples, leurs vies71 mettent un peu de « chair » sur une règle générale (la grandeur va de pair avec le malheur), en même temps qu’ils servent à consoler et à légitimer le jeune poète qui essaye sa lyre sur son lit de souffrances :

  • 72 Moreau (Hégésippe), « Un souvenir à l’hôpital », dans Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau. Œuvres c (...)

Sur ce grabat, chaud de mon agonie,
Pour la pitié je trouve encor des pleurs ;
Car un parfum de gloire et de génie
Est répandu dans ce lieu de douleurs :
C’est là qu’il vint, veuf de ses espérances,
Chanter encor ; puis prier et mourir :
Et je répète en comptant mes souffrances
Pauvre Gilbert, que tu devais souffrir72 !

31Gilbert ou Chénier, parce qu’ils ont composé des poèmes qui ont pu laisser croire qu’ils avaient eu l’intuition de leur mort précoce, apparurent après coup comme des exemples modernes illustrant une vérité généralisable à tous les écrivains de talent : le destin du poète est d’être malheureux, de toutes les manières possibles, et ce malheur est nécessaire à l’accomplissement de son destin et à l’épanouissement de son génie :

  • 73 Hugo (Victor), « Ode deuxième. À M. de Chateaubriand », dans Œuvres complètes de Victor Hugo. Odes (...)

Le génie a partout des symboles sublimes.
Ses plus chers favoris sont toujours ses victimes,
Et doivent au revers l’éclat que nous aimons 
Une vie éminente est sujette aux orages ;
La foudre a des éclats, le ciel a des nuages
Qui ne s’arrêtent qu’aux grands monts !
Oui, tout grand cœur a droit aux grandes infortunes ; […]
Le grand homme en souffrant s’élève au rang des justes.
La gloire en ses trésors augustes
N’a rien qui soit plus beau qu’un laurier foudroyé73 !

  • 74 Les quatre lectures publiques des Confessions ont eu lieu devant un public trié sur le volet, formé (...)
  • 75 Voir à ce sujet l’ouvrage de Mole (Tom), Byron’s Romantic Celebrity. Industrial Culture and the Her (...)
  • 76 Bronislaw Baczko en a fait l’objet d’un ouvrage magnifique, Job, mon ami. Promesses du bonheur et f (...)
  • 77 Voir à ce sujet l’article éclairant de Goulemot (Jean-Marie), « De la légitimation par l’illégitime (...)
  • 78 « 1611. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes à Madeleine-Angélique de Neufville-Villeroy, (...)
  • 79 Voici par exemple ce qu’écrit le prince de Wurtemberg à Rousseau en 1763 : « Qui est-ce, Monsieur, (...)

32Si on ne peut nier que des poètes comme Gilbert, Chatterton, Malfilâtre ou Chénier ont joué un rôle majeur dans l’émergence du mythe – ils ont représenté pour les jeunes écrivains sans notoriété des figures d’identification à leur portée, moins grandioses que le Tasse, Dante ou Camoëns –, c’est pourtant un autre écrivain du xviiie siècle qui paraît, en raison de son prestige immense et de la ferveur sans précédent qu’il a suscitée, avoir donné son impulsion première au mythe dans les années 1760-1770. Cet écrivain est Jean-Jacques Rousseau, dont les grands ouvrages sont publiés et condamnés au début des années 1760, obligeant l’écrivain à fuir la France, et dont les Confessions, commencées en Angleterre, sont lues à Paris en 1770-177174. On mesure difficilement, après deux siècles de vedettariat artistique et littéraire au cours desquels le développement des médias a considérablement augmenté les capacités promotionnelles des écrivains75, l’importance qu’a pu prendre, à la fin du xviiie siècle, et la personne de Jean-Jacques Rousseau, et ses écrits autobiographiques dont la publication tant attendue a donné lieu à un imbroglio éditorial fort complexe76. Rousseau n’est certes pas le seul « grand homme » de cette époque dont les malheurs ont été l’objet de l’attention publique – ceux d’un Marat, pendant la Révolution, ont connu une fortune considérable et demanderaient à être mieux étudiés77 –, mais sa renommée, l’importance que l’élite européenne a accordée à ses errances, à sa noble misère, à ses maladies qui auraient « fait le tourment de sa vie », mais qui, selon Malesherbes, auraient aussi « produit ses ouvrages78 », les passions qu’il a suscitées et le culte dont il a été l’objet après sa mort ont fait de lui le support idéal d’un mythe en formation. Sa « vie », segmentée, recomposée, amplifiée, commentée et relayée tout à la fois par les nouvellistes, les gazetiers, les diaristes et les épistoliers, puis renarrée et resémantisée par lui dans ses différents écrits autobiographiques, a permis la condensation, en un seul récit, des trois séries topiques qui évoluaient jusque-là de manière relativement séparées (pauvreté, persécution, maladie). Rousseau a actualisé une matrice narrative qui attendait son « héros », son « saint ». Dès les années 1760, l’auteur de l’Émile est comparé à Socrate, puis à Jésus79. Après sa mort, sa tombe sur l’île des Peupliers, sur les terres du marquis de Girardin, devient un lieu de pèlerinage très couru. C’est après la Révolution seulement que la ferveur retombe un peu et que des figures comme celles des poètes Gilbert, Malfilâtre, Chénier ou Chatterton prennent le relais, offrant à la Contre-révolution, puis au romantisme chrétien, des martyrs à opposer à la « froide philosophie » du xviiie siècle.

Hypothèses

33Suivre en détail l’évolution de ce mythe de la malédiction littéraire aux xixe et xxe siècles n’est pas ici notre objet. On croira avoir déjà fait un premier pas dans la recherche en posant plus directement que ne l’ont fait les chercheurs jusqu’ici la question des origines du mythe et des facteurs qui ont contribué à son essor. Reprenons peut-être, en guise de conclusions, les principales hypothèses qui guident notre recherche.

34Sur le mythe :

  • Le mythe est un dispositif herméneutique qui s’interpose entre les hommes et le réel empirique ; il n’est pas vrai ou faux, bon ou mauvais ; il est nécessaire ou ne l’est pas (il peut être remplacé par d’autres systèmes de croyance ou de connaissances concurrents) pour expliquer un fragment du réel, un état de fait ou une action collective.

  • L’explication du monde que le mythe fournit n’est pas neutre : elle vise à solidifier la cohésion collective, à fournir des fondements identitaires à ses membres, à instaurer une connivence, à insuffler des convictions et à légitimer un état de fait ou une action à entreprendre.

  • Le mythe n’est pas seulement tourné vers l’interprétation du présent ou du futur ; sa formation s’accompagne d’une réinterprétation de l’expérience passée et de la constitution d’une mémoire collective (forcément sélective) formée de fragments de récits, de scénarios, de topoï, de métaphores.

  • Tout mythe suscite en les valorisant des conduites, des pratiques et des postures qui peuvent servir, au plan collectif, comme autant de marques de légitimité.

  • Sur le mythe de la malédiction littéraire :

  • Il se forme autour du noyau topique malheur / légitimité et son sujet est l’homme de lettres. Ramené à ses termes les plus simples, il est l’« histoire » d’un écrivain dont le génie (inné) entraîne le malheur ou qui découvre justement son génie par le moyen de la souffrance. À ce « patron » de base s’indexe une série de scènes préconstruites et modulables : la « montée » à Paris, la visite au grand écrivain, l’agonie solitaire, l’enterrement, etc.

  • L’émergence de ce mythe, dans la deuxième moitié du xviiie siècle, est préparée par une multitude de discours où s’opèrent déjà les connexions topiques entre les formes diverses du malheur intellectuel (maladie, misère, persécution) et celles, diverses aussi, de leur valorisation (sagesse, vertu, sensibilité, génie, etc.).

35Une multitude de facteurs concourent à son émergence vers 1760-1770, parmi lesquels :

  • Centralisation de l’activité intellectuelle à Paris et multiplication des lieux et instances de jugement (académies, salons, gazettes littéraires) qui font contrepoids au jugement de la cour et permettent l’émergence de nouvelles stratégies de légitimation (le cas de Gilbert est ici représentatif : il publie à ses frais son Génie aux prises avec la fortune en 1772 après l’avoir soumis, sans succès, au concours de poésie de l’Académie française, et demande au Public d’apprécier la valeur d’une œuvre rejetée par une académie corrompue, désormais incapable de reconnaître le génie émergeant).

  • Déséquilibre croissant entre le nombre de postulants et les places « honorables » mises à la disposition des écrivains méritants, et formation d’une « bohème littéraire » qui, obligée de recourir aux expédients ou de se prêter à des activités peu honorables pour survivre, a intérêt à développer un nouvel appareillage de reconnaissance sociolittéraire (il faut faire de ce « malheur » la preuve d’une « valeur littéraire »).

  • Apparition d’une nouvelle forme de subjectivation à laquelle participent aussi bien la vogue des mémoires dès le xviie siècle que celle du roman « sensible » ou du drame bourgeois au xviiie, genres qui rebrassent les topiques de la malédiction et substituent aux formes anciennes de légitimité sociale fondées sur la naissance une autre forme de légitimité fondée sur la noblesse du cœur et les « vertus du malheur ».

  • Le mythe de la malédiction littéraire (comme tout mythe) est antérieur à ses actualisations dans les discours, mais il n’existe pas non plus abstraitement, c’est-à-dire en faisant abstraction des vies d’écrivains qu’il absorbe et transforme. Il est là avant et aide à orienter la compréhension de l’expérience humaine, mais il a besoin, pour être réactivé et pour que ses topiques soient remotivées, de cette même expérience, de ces « cas » particuliers qui lui donnent un « visage ». Le mythe appelle les récits de vie comme la règle appelle les exemples.

    • 80 L’expression « discours social » est entendue ici au sens que lui donne Marc Angenot dans 1889. Un (...)

    Le rôle des œuvres de fiction ne se limite pas à la transmission des topiques, c’est-à-dire à leur déclination en autant de récits, de dialogues ou de poèmes lyriques. Chaque écrivain module, à des degrés évidemment très variables, les topoï, images et scénarios qu’il reprend de la tradition. Le mythe n’est pas réinventé chaque fois qu’un écrivain se plaint de ses malheurs, car il y a, au-delà des modulations individuelles du mythe, tout un prêt-à-penser et un prêt-à-écrire qui justement permet la transvaluation des signes de l’échec (social) ou de la douleur (morale, physique) en signes de réussite (esthétique, intellectuelle, morale, etc.), assure jusqu’à un certain point l’efficacité de la stratégie argumentative. Mais le sens des mots change, les expériences ne sont jamais parfaitement les mêmes et bien que le mythe tende à leur uniformisation, l’évolution du discours social80 et le jeu des écritures individuelles permet l’actualisation du mythe, son adaptation aux mots et personnages du jour.

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Notes

1 Sans oublier les arts de la scène. Son application à des acteurs ou des actrices de cinéma est fréquente. Voir par exemple Chapier (Henry), La malédiction des stars, Paris, Carrère, 1985. Sur la malédiction de l’artiste, on consultera les ouvrages de Nathalie Heinich, et notamment La gloire de Van Gogh. Essai d’anthropologie de l’admiration, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

2 Festa-McCormick (Diana), « The Myth of the Poètes Maudits », dans Pre-text / Text / Context : Essays on Nineteenth-Century French Literature, sous la direction de Robert L. Mitchell, Colombus, Ohio State University Press, 1980, pp. 199-215, p. 202.

3 Ibid., pp. 206-207.

4 L’auteure y traite de la fortune de Villon et du Tasse en Angleterre et en France dans la première moitié du xixe siècle, des vers de Giacomo Leopardi, du roman Stello de Vigny, des poètes Gilbert et Chénier qui sont au cœur de Stello, de Chatterton, de ceux qu’on a appelés « petits romantiques » (Lassailly, Deschamps, Nerval, Fontaney), etc. Voir ibid., pp. 200-203.

5 Voir Diaz (José-Luis), « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », Revue d’histoire littéraire de la France, nº 5, septembre-octobre 1992, pp. 828-845 ; idem, « Lamartine et le poète mourant », Romantisme, nº 67, 1990, pp. 47-58 ; idem, « Écrire la vie du poète : la biographie d’écrivain entre Lumières et Romantisme », Revue des sciences humaines, t. lxxxviii, nº 224, octobre-décembre 1991, pp. 215-233 ; idem, « Le “Poète-misère”. La mort en prose de l’écrivain sous la monarchie de Juillet », dans Les imaginaires de l’écriture. Personnages et scénarios de la vie littéraire, sous la direction de Pascal Brissette et Maxime Prévost, Québec, Nota Bene, 2006, pp. 37-58. La plupart de ces articles sont intégrés à l’ouvrage de synthèse que Diaz a fait paraître en 2007, L’écrivain imaginaire. Scénographies auctoriales à l’époque romantique, Paris, Honoré Champion, 2007.

6 Voir idem, « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », loc. cit., pp. 841-842.

7 Ibid, p. 47.

8 Du moins dans les nombreux articles publiés jusqu’à tout récemment. L’ouvrage de synthèse publié par Diaz en 2007 fournit cependant une théorie des imaginaires de l’écrivain qui contribue à une meilleure compréhension du fonctionnement et de l’évolution des scénarios auctoriaux. Cette théorie prend en compte le réel, le textuel et l’imaginaire, et pose que les choix (génériques, esthétiques, comportementaux, vestimentaires, etc.) doivent être rapportés à ces dispositifs identitaires et matrices comportementales que sont les scénarios auctoriaux, lesquels sont préalables à l’acte d’écrire. Chaque époque fournirait à l’écrivain son lot de rôles et de postures, celles-ci permettant à la fois au nouvel entrant de se forger une identité d’écrivain et au lecteur, qui nourrit le « fantasme de l’écrivain » (Bonnet), de l’imaginer et de le situer sur le damier littéraire. Des trois niveaux considérés, ceux de l’imaginaire et du textuel sont, dans le fil des analyses, nettement privilégiés par rapport au « réel » (c’est-à-dire les conditions d’exercice concrètes de la pratique de l’écriture) et c’est peut-être ce qui donne cette impression, à la lecture des analyses de Diaz, que les imaginaires et formes textuelles évoluent plus ou moins en vase clos. Quant aux « scansions de l’histoire politique » (L’écrivain imaginaire, op. cit, p. 82), elles sont généralement évoquées en toile de fond et ne constituent pas des principes explicatifs forts.

9 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », Œuvres et Critiques, vol. 7, nº 2, 1982, pp. 75-86.

10 L’histoire de Gilbert est la première que le Docteur Noir raconte à son patient, Stello, pour le guérir des blue devils. L’ouvrage a d’abord paru dans La revue des deux mondes entre octobre 1831 et avril 1832, avant de paraître en juin 1832 chez Gosselin.

11 Voir Steinmetz, « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 80 ; voir aussi, sur le sujet, notre ouvrage La malédiction littéraire. Du poète crotté au génie malheureux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Socius », 2005, pp. 297-301.

12 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 82.

13 Voir Colnet (Charles), « Extrait d’un grand ouvrage intitulé : Biographie des auteurs morts de faim », dans Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau, suivies des Œuvres choisies de Gilbert et de la Biographie des auteurs morts de faim par Colnet, Paris, Passard, 1856, pagination multiple [l’ouvrage de Colnet occupe les vingt-quatre dernières pages du volume].

14 Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 83.

15 On préférera cette expression plus générale à d’autres, plus usitées : « mythe du poète maudit », « mythe du poète malheureux » ou encore « mythe de l’artiste maudit », ces dernières renvoyant essentiellement à des actualisations particulières du mythe et rendant conséquemment mal compte de sa constitution et de ses mutations au fil des xixe et xxe siècles.

16 Nous tenons à remercier tout particulièrement Michel Lacroix, Jérôme Meizoz, Anthony Glinoer, Michel Pierssens, Benoît Melançon, David Vrydaghs, Guillaume Pinson et Éric Méchoulan pour leurs judicieux et utiles commentaires, ainsi que les étudiants des séminaires « La malédiction du poète » qui ont été tenus à l’Université McGill en 2006 et 2007. La poursuite de nos recherches sur la malédiction littéraire est rendue possible grâce au soutien du Fonds québécois de la recherche sur la société et la culture (FQRSC).

17 Lawlor (Clark), Consumption and Literature. The Making of the Romantic Disease, Houndmills / New York, Palgrave Macmillan, 2006, p. 3.

18 Ibid., p. 4.

19 Ibid., pp. 35-36.

20 Ibid., p. 43.

21 Ibid., p. 52.

22 « Despite the fact that there appears precious little of sensibility or enhanced status in this ancient representation of the consumptive male, it is neverthless the case that Smollett, and more so Sterne, announce their superior powers of thought and feeling through their consumptive illness. […] Sterne, with his less distrustful relationship to the mode of sensibility, takes the disease to a different level of respectability, making it the sign of his ardent artistic and amorous temperament. » (Ibid., p. 99.)

23 Ibid., p. 179.

24 Séquence de trente sonnets parus dans The Luggie and other Poems en 1862 (soit l’année suivant la mort du poète).

25 Lawlor (Clark), Consumption and Literature, op. cit., p. 183.

26 Gray (David), « Sonnet II », cité dans ibid.

27 Eliade (Mircea), Aspects du mythe, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1963, p. 16.

28 Abastado (Claude), Mythes et rituels de l’écriture, Paris, Éditions Complexe, 1979.

29 Ibid., p. 26.

30 Ibid., p. 24.

31 C’est encore la perspective adoptée implicitement par Lawlor, qui considère le mythe de la consomption comme le reflet trompeur d’une réalité horrible. Voir supra.

32 Sur la question des images et des identités littéraires, on consultera l’ouvrage déjà cité de Diaz, L’écrivain imaginaire, op. cit., pp. 20-25.

33 Socrate, devant ses juges : « Ainsi occupé, je n’ai jamais eu le loisir de m’intéresser sérieusement aux affaires de la ville ni aux miennes, et je vis dans une pauvreté extrême, parce que je suis au service du dieu. » (Platon, Apologie de Socrate, ix, traduction, notices et notes par Émile Chambry, Paris, GF-Flammarion, 1965, p. 34) « Mais vous voyez bien vous-mêmes que mes accusateurs, qui accumulent contre moi tous les griefs avec tant d’impudence, n’ont pas pu pousser l’effronterie jusqu’à produire un témoin qui atteste que j’aie jamais exigé ou demandé quelque salaire. C’est que, pour attester que je dis vrai, je produis, moi, un témoin que je sais irrécusable, ma pauvreté. » (Ibid., xviii, p. 43.)

34 « Puisque toute âme est affaiblie, // Puisqu’on rampe ; puisqu’on oublie // Le vrai, le pur, le grand, le beau, // Les yeux indignés de l’histoire, // L’honneur, la loi, le droit, la gloire, // Et ceux qui sont dans le tombeau ; // Je t’aime, exil ! Douleur, je t’aime ! // Tristesse, sois mon diadème. // Je t’aime, altière pauvreté ! // J’aime ma porte aux vents battus, // J’aime le deuil, grave statue // Qui vient s’asseoir à mon côté. » (Hugo (Victor), Les châtiments, édition présentée, établie et annotée par René Journet, Paris, Gallimard, coll. « Poésie/Gallimard », 1977, p. 78.) Ce poème, le cinquième de la section « L’Ordre est rétabli », est daté de Jersey, 2 décembre 1852.

35 Voir Meizoz (Jérôme), Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine Érudition, 2007, pp. 101-121. Voir aussi, sur Céline et ses mises en scène d’auteur, Roussin (Philippe), Misère de la littérature, terreur de l’histoire. Céline et la littérature contemporaine, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais », 2005, pp. 583-617. Parmi les écrivains connus du xxe siècle qui intégrèrent la pauvreté à leur bricolage postural, on comptera évidemment l’auteur de De l’inconvénient d’être né, Émile Cioran. Voir à ce sujet David (Sylvain), « De l’inconvénient d’être pauvre : discours de l’indigence et indigence du discours », dans Imaginaire social et discours économique, sous la direction de Mauricio Segura et al., Montréal, Université de Montréal, Département d’études françaises, coll. « Paragraphes », 2003, pp. 61-72.

36 Principe qui trouve de multiples formulations au fil du xixe siècle. Voici ce que dit une lectrice de Flaubert : « Un auteur met ordinairement son cœur et son âme dans son œuvre, car cette œuvre, c’est lui. » (« Mlle Leroyer de Chantepie à Gustave Flaubert », Correspondance, éd. établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1973-1998, 4 vol., vol. 2, p. 690). Voici encore ce qu’avance l’un des biographes de Nicolas Gilbert : « Les documents qui nous ont servi dans notre travail sont d’abord les œuvres du poète, dans lesquelles sa vie se reflète comme dans un miroir […]. » (Laffay (Ernest), Le poète Gilbert (Nicolas-Joseph-Florent). 1750-1780. Étude biographique et littéraire, Paris, Bloud et Barral, 1898, p. 1.)

37 Hugo (Victor), William Shakespeare, présentation par Dominique Peyrache-Leborgne, Paris, GF-Flammarion, 2003, p. 229.

38 Ibid., p. 232.

39 Sénèque, De la vie heureuse, dans Les stoïciens, textes traduits par Émile Bréhier, édités sous la direction de Pierre-Maxime Schuhl, Paris, Gallimard, 1962, p. 751.

40 Pétrarque, [Le] sage resolu contre la fortune, ou Le Petrarque. Seconde partie, mis en françois par Mr de Crenaille, ouvrage électronique numérisé par la BnF à partir de l’éd. de Cambridge (Mass.), Omnisys, 1990, reprod. de l’éd. de Paris, chez Cardin Besongne, Augustin Besongne, 1667, p. 287. Cette métaphore de la montagne est héritée de l’Antiquité ; elle faisait partie du « fonds » argumentatif stoïcien et a été relayée par les poètes latins : « Le génie du grand Homère est rabaissé par la jalousie ; qui que tu sois, Zoïle, elle t’a valu ta réputation. Tes chants furent déchirés aussi par une bouche sacrilège, toi qui conduisis jusqu’ici Troie et ses dieux vaincus. C’est aux sommets que s’attaque la jalousie ; ce sont les lieux les plus élevés que balayent les vents, les sommets auxquels s’attaque la foudre lancée par la main de Jupiter. » (Ovide, Les remèdes à l’amour, v. 364-370, dans Les remèdes à l’amour ; les produits de beauté pour le visage de la femme, texte établi et traduit par Henri Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Universités de France », 1930, p. 23.)

41 Platon, Apologie de Socrate, xxxii, op. cit., p. 53.

42 Voir par exemple Origène, Contre Celse, introduction, texte critique, traduction et notes par Marcel Borret, Paris, Éditions du Cerf, 1967, 5 vol., vol. 1, pp. 65-69.

43 Voir l’article de Doiron (Normand), « Poétique de la consolation classique. L’exemple du Recueil (1627) de Faret », xviie siècle, nº 237, 59e année, 2007, nº 4, pp. 779-798, pp. 790-791.

44 Voici par exemple le discours que la « Philosophie » tient au « Malade » dans le De consolatione de Boèce : « Crois-tu donc qu’avant toi la sagesse n’ait jamais été persécutée par le vice ? Dans les temps reculés, avant l’avènement de mon Platon, n’ai-je pas dû, plus d’une fois, tenir tête aux assauts de la sottise ? Et du vivant même de ce grand homme, est-ce que Socrate, son maître, n’a pas, avec mon aide, glorieusement triomphé d’une injuste mort ? […] / Je veux bien que l’exil d’Anaxagore, la ciguë de Socrate, la torture subie par Zénon, ces crimes commis hors de ton pays te soient restés inconnus ; mais les Canius, mais les Sénèque, mais les Soranus, ont vécu dans un temps assez rapproché, et leur nom est assez célèbre pour que tu puisses avoir entendu parler d’eux. Eh bien ! Sais-tu ce qui les perdit ? C’est que, imbus de ma parole, on les voyait s’écarter en tout des pratiques des méchants. Cesse donc de t’étonner, si dans cet océan de la vie nous sommes de toutes parts assaillis par les tempêtes, nous qui nous proposons avant toute chose de déplaire aux scélérats. » (La consolation philosophique de Boèce, traduction nouvelle en prose et en vers avec le texte en regard et accompagnée d’une introduction et de notes par Louis Judicis de Mirandol, Paris, Hachette, 1861, pp. 15-17.)

45 Aristote, L’homme de génie et la mélancolie. Problème xxx, 1, traduction, présentation et notes par Jackie Pigeaud, Paris, Éditions Rivages, coll. « Rivages poche / Petite bibliothèque », 1988.

46 Lombroso (César), L’homme de génie, traduit sur la sixième éd. italienne par Fr. Colonna d’Istria ; et précédé d’une préface de M. Ch. Richet, Paris, F. Alcan, 1889.

47 Ludwig (Arnold M.), The Price of Greatness. Resolving the Creativity and Madness Controversy, New York / London, The Guilford Press, 1995, p. 192. Voir encore Pickering (George), Creative Malady. Illness in the Lives and Minds of Charles Darwin, Florence Nightingale, Mary Baker Eddy, Sigmund Freud, Marcel Proust, Elizabeth Barrett Browning, London, George Allen & Unwin, 1974. Claude Wacjman a montré de son côté que la psychopathologie, dans sa formation, avait abondamment puisé à la littérature ses « cas » exemplaires. Voir Fous de Rousseau : le cas Rousseau dans l’histoire de la psychopathologie, Paris, L’Harmattan, 1992.

48 Bénichou (Paul), Le sacre de l’écrivain (1750-1830) : essai sur l’avènement d’un pouvoir spirituel laïque dans la France moderne, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des idées », 1996 (première éd., José Corti, 1973).

49 Sainte-Beuve, Vie, poésies et pensées de Joseph Delorme, Paris, Delangle Frères, 1829.

50 Le poète Hégésippe Moreau suggère par exemple qu’on s’agenouille « en fermant les yeux » devant Gilbert, mort à l’hôpital : « Ce nom fatal [Gilbert] vient se placer comme de lui-même sous les jeunes plumes qui tremblent en l’écrivant. L’auteur de la Satire du Dix-huitième siècle est une gloire consacrée devant laquelle on s’agenouille en fermant les yeux. » (Œuvres de Hégésippe Moreau, préface de M. Sainte-Beuve, Paris, Garnier Frères, 1881, pp. 105-106.)

51 Voici le discours poétique que tient l’ombre de Virgile au Tasse découragé, « errant de ville en ville », dans un poème du marquis de Fontanes adressé à Chateaubriand : « Eh quoi ! dit-il, tu fis Armide [personnage de la Jérusalem délivrée], // Et tu peux accuser ton sort ! // Souviens-toi que le Méonide [Homère], // Notre modèle et notre guide, // Ne devint grand qu’après sa mort. // L’infortune en sa coupe amère // L’abreuva d’affronts et de pleurs, // Et quelque jour un autre Homère // Doit, au fond d’une île étrangère, // Mourir aveugle et sans honneur. » (Fontanes, « Les malheurs du génie », Tablettes romantiques ; recueil, Paris, Persan, 1823, pp. 26-27.) La même logique consolatrice est à l’œuvre sous cette bonne parole de George Sand à Gustave Flaubert en 1874 : « Réjouis-toi des injures, ce sont de grandes promesses d’avenir. » (Gustave Flaubert, Correspondance, édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1973-1998, 4 vol., vol. 4, p. 797.)

52 Gilbert, dans sa satire anti-philosophique Le Dix-huitième siècle : « J’ai vu les maux promis à ma sincérité, // Et, devant craindre tout, j’ai dit la vérité. » (Œuvres de Gilbert, précédées d’une notice historique par Charles Nodier, nouvelle édition, Paris, Garnier frères, s.d., p. 51.)

53 Ce sont les « gens de lettres », selon la terminologie du xviiie siècle, qui ont été persécutés en raison de leurs bienfaits au genre humain : « Les gens de lettres qui ont rendu le plus de services au petit nombre d’êtres pensans répandus dans le monde, sont les lettrés isolés, les vrais savants renfermés dans leur cabinet, qui n’ont ni argumenté sur les bancs des universités, ni dit les choses à moitié dans les Académies ; & ceux-là ont presque tous été persécutés. Notre misérable espèce est tellement faite que ceux qui marchent dans le chemin battu jettent des pierres à ceux qui enseignent un chemin nouveau. » (Voltaire, « Lettres, gens de lettres, ou lettrés », Dictionnaire philosophique, portatif, Sixieme Edition revue, corrigée & augmentée de xxxiv. Articles par l’auteur, Londres, 1767, p. 329.)

54 Voltaire, dans une lettre adressée à Jean-Jacques Rousseau : « J’avoue avec vous que les belles-lettres et les sciences ont causé quelquefois beaucoup de mal. // Les ennemis du Tasse firent de sa vie un tissu de malheurs ; ceux de Galilée le firent gémir dans les prisons à soixante et dix ans pour avoir connu le mouvement de la terre, […]. // Dès que nos amis [Diderot et d’Alembert] eurent commencé le dictionnaire encyclopédique, ceux qui osaient être leurs rivaux les traitèrent de déistes, d’athées et même de jansénistes. Si j’osais me compter parmi ceux dont les travaux n’ont eu que la persécution pour récompense, je vous ferais voir une troupe de misérables acharnés à me perdre […]. » (Voltaire, « À Jean-Jacques Rousseau », [30 août 1755], dans Correspondance, texte établi et annoté par Théodore Besterman, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1977-1992, 13 vol., vol. 4, pp. 539-540.)

55 Millevoye, « L’indépendance de l’homme de lettres », dans Œuvres de Millevoye, éd. par P. L. Jacob, Paris, Quantin, 1880, 3 vol., vol. 2, pp. 57-61, p. 58.

56 Victor Hugo, William Shakespeare, op. cit., p. 111.

57 Le concept de génie a d’abord désigné le démon ou l’ange tutélaire de chaque homme ou de certains peuples ou collectivités (du latin genius). C’est à ce génie, qui ne se confond pas avec son être propre, que Socrate faisait allusion dans l’Apologie. Le concept de génialité (le génie comme don quasi magique que possèdent des êtres d’exception, ou renvoyant à cette personne même) est apparu plus tardivement et est issu de l’ingenium latin. L’ingenium désignait initialement les dons natifs que doit posséder une personne pour exercer un certain art ou certains métiers, ou encore l’inclination naturelle d’une personne ou d’un peuple (sans qu’y soit associée l’idée de supériorité). Ce sont les sciences et la philosophie du xviiie siècle qui, par besoin de classer les êtres et d’expliquer la supériorité de certains d’entre eux, va opposer le génie au simple « talent » et va y associer une valeur quasi magique. La supériorité particulière de l’« homme de génie » des Lumières tient à sa capacité à contrôler l’enthousiasme dont il est saisi au moment de créer (il reste « froid » au moment où son esprit s’« échauffe »). Mais ce génie-là cèdera la place à un génie beaucoup plus échevelé, suivant les torrents d’une imagination débordante et féconde. Pour une explication détaillée du développement du concept de génie, on consultera la magnifique étude de Zilsel (Edgar), Le génie : histoire d’une notion de l’Antiquité à la Renaissance, traduction de Michel Thévenaz, préface de Nathalie Heinich, Paris, Éditions de Minuit, 1993 (première éd., 1926). Sur le même sujet, on verra aussi la mise au point d’Abastado (Claude), Mythes et rituels de l’écriture, op. cit., pp. 30-45.

58 C’est ce qu’illustrent les photographies que Charles Hugo et Auguste Vacquerie prennent de Hugo entre 1852 et 1854. Voir à ce sujet notre article « Victus, sed Victor, notes sur les photographies de l’exil », dans Victor Hugo 2003-1802. Images et transfigurations, édition de Maxime Prévost et Yan Hamel, Montréal, Fides, 2003, pp. 61-76.

59 Comme l’a bien montré Edgar Zilsel, ce n’était pas là, à vrai dire, une idée tout à fait neuve, puisque plusieurs recueils biographiques de la Renaissance, sur le modèle du De viris illustribus, célèbrent la parenté des héros mythiques, des médecins célèbres, des princes, des généraux, des philosophes, artistes, poètes et athlètes hors pairs. Cette communauté n’est sans doute pas encore celle du malheur, mais un culte laïque du martyr littéraire prend déjà forme dans des ouvrages savants comme celui de Pierio Valeriano, De infelicitate literatorum (publication posthume, 1620) où il est dit que « tous les gens de lettres sont condamnés de naissance aux peines et aux malheurs » (cité dans Zilsel (Edgar), Le génie, op. cit., p. 181). Le traité de Valeriano a été réédité et augmenté à plusieurs reprises aux cours des xviie et xviiie siècles. Il a aussi été imité par Josephus Barberius qui publia en 1674 un De miseria poetarum Graecarum. Notons par ailleurs que ces derniers traités insistent moins sur la supériorité des hommes en cause que sur leur appartenance à une même communauté, celle des hommes de pensée. En ce sens, leur contribution à l’émergence d’un mythe fondé sur l’association entre « malheur » et « valeur » est relative. Un ouvrage comme celui de Robert Burton, Anatomy of Melancholy (1621), parce qu’il combine à la fois la question des souffrances liées à l’activité intellectuelle et celle de la supériorité des mélancoliques qui pratiquent cette activité, participe davantage à la fondation ultérieure du mythe.

60 Abbé Thomas, cité par Bonnet (Jean-Claude), Naissance du Panthéon. Essai sur le culte des grands hommes, Paris, Fayard, 1998, p. 94.

61 Angenot (Marc), Glossaire pratique de la critique contemporaine, Montréal, Hurtubise-HMH, 1979, p. 210. Voir aussi, du même auteur, La parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot, 1982, notamment pp. 169-189. Sur la notion de topos, on consultera aussi le numéro d’Études françaises qu’a dirigé Éric Méchoulan en 2000 (vol. 36, nº 1).

62 Voir les différents ouvrages de l’historien Robert Darnton sur la population de la « bohème littéraire », dont Bohème littéraire et révolution. Le monde des livres au xviiie siècle, Paris, Gallimard/Le Seuil, « Hautes études », 1983 et Gens de lettres, gens du livre, Paris, Éditions Odile Jacob, coll. « Histoire », 1992.

63 Voir Walter (Éric), « Sur l’intelligentsia des Lumières », Dix-huitième siècle, nº 5, 1973, pp. 173-201, et « Les auteurs et le champ littéraire », dans Histoire de l’édition française, sous la direction de Henri-Jean Martin, Roger Chartier et Jean-Pierre Vivet, Paris, Promodis, 1982-1986, 4 vol., vol. 2, pp. 383-399.

64 Voir Chateaubriand, Essai historique, politique et moral sur les révolutions anciennes et modernes, considérées dans leurs rapports avec la Révolution française, Londres, J. Deboffe, 1717 (sic pour 1797), notamment le chapitre « Aux infortunés », chap. xiii, 2e partie, pp. 461-476.

65 Voir Fabre d’Églantine, Les gens de lettres, comédie en cinq actes et en vers, [créée à Paris, Théâtre-italien, 21 septembre 1787,] s. l. n. d.

66 Au xvie et xviie siècles, il n’est pas en usage pour un lettré en détresse de s’adresser à un public anonyme (comme le fait par exemple Gilbert dans la préface de son poème Le génie aux prises avec la fortune). S’il veut avoir quelque chance d’obtenir la levée de son exil ou l’interruption d’une procédure judiciaire, ce dernier doit faire appel directement au prince, ou à ses courtisans qui peuvent faire pression sur lui, ou encore à certains de ses pairs qui pourront à leur tour supplier le prince de se montrer clément à son endroit. C’est par exemple ce que fait Théophile de Viau lors de son emprisonnement en 1623 (voir les différentes pièces rassemblées par Jacques Prévot dans Libertins du xviie siècle I, édition établie, présentée et annotée par Jacques Prévot, avec, pour ce volume, la collab. de Thierry Bedouelle et d’Étienne Wolff, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, pp. 3-136.)

67 Voir sur le sujet Charbonneau (Frédéric), Les silences de l’histoire. Les mémoires français du xviiie siècle, Québec, Presses de l’Université Laval, 2001, pp. 123-136.

68 Voir Maza (Sarah), Vies privées, affaires publiques : les causes célèbres de la France révolutionnaire, trad. de l’anglais par Christophe Beslon et Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Fayard, 1997 (1993 pour l’éd. américaine).

69 C’est seulement dans les années 1830, par suite notamment de la « chute » du mécénat, du développement de la presse à grands tirages et de l’intégration de la littérature à l’économie de marché, que ce même public bourgeois sera rejeté du côté des « exploiteurs » dans les scénarios de la malédiction littéraire.

70 Sur la question du hasard dans la mutation des icônes culturels en mythe, voir l’ouvrage de Melançon (Benoît), Les yeux de Maurice Richard : une histoire culturelle, Montréal, Fides, 2006, p. 236.

71 La tendance, en matière hagiographique, est de privilégier deux ou trois événements clés dans la « vie » de l’auteur-martyr. Ainsi, Socrate et son suicide, Descartes et son exil, Gilbert et la persécution des philosophes, Chénier et la guillotine, etc. Si, comme l’a dit Daniel Oster (Passages de Zénon. Essai sur l'espace et les croyances littéraires, Paris, Seuil, 1997, pp. 117-131), l’idée que chacun se fait d’un écrivain donné est assez complexe et se forme confusément à partir d’une multitude d’informations disponibles (renseignements sur sa carrière, sa valeur reconnue ou déniée, le rythme de ses phrases, ses personnages, ses amours, etc.), le discours de malédiction aura tendance, lui, à insister sur un nombre restreint de biographèmes : les malheurs, l’agonie, l’enterrement.

72 Moreau (Hégésippe), « Un souvenir à l’hôpital », dans Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau. Œuvres choisies de Gilbert. Souvenirs d’un ami de Moreau, par M. Vallery Radot, Bibliothécaire au Louvre. [Biographie des auteurs morts de faim, par Charles Colnet], Paris, Passard, coll. « Petite encyclopédie récréative », [1864], pp. 65-66.

73 Hugo (Victor), « Ode deuxième. À M. de Chateaubriand », dans Œuvres complètes de Victor Hugo. Odes et ballades, Paris, Hetzel et Quantin, s.d., pp. 115-116.

74 Les quatre lectures publiques des Confessions ont eu lieu devant un public trié sur le volet, formé à la fois de jeunes écrivains, émules de Rousseau, et de gens du monde. Voir Jansen, Jean-Jacques Rousseau. Fragments inédits. Recherches biographiques et littéraires, Paris / Neuchâtel / Genève / Berlin, Sandoz & Thuillier / Librairie J. Sandoz / Librairie Desrogis / Richard Wilhelmi, 1882, pp. 64-65.

75 Voir à ce sujet l’ouvrage de Mole (Tom), Byron’s Romantic Celebrity. Industrial Culture and the Hermeneutic of Intimacy, Houndmills / New York, Palgrave Macmillan, 2007.

76 Bronislaw Baczko en a fait l’objet d’un ouvrage magnifique, Job, mon ami. Promesses du bonheur et fatalité du mal, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais », 1997, pp. 199-236.

77 Voir à ce sujet l’article éclairant de Goulemot (Jean-Marie), « De la légitimation par l’illégitime : de Rousseau à Marat », dans Les dérèglements de l’art : formes et procédures de l’illégitimité culturelle en France (1715-1914), sous la direction de Pierre Popovic et Érik Vigneault, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2000, pp. 131-145.

78 « 1611. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes à Madeleine-Angélique de Neufville-Villeroy, duchesse de Luxembourg [le 25 décembre 1761] », dans Correspondance complète de Jean Jacques Rousseau, édition critique établie et annotée par R. A. Leigh, Genève / Madison, Institut et musée Voltaire / The University of Wisconsin Press, 1965-1997, 52 vol., vol. 9, p. 357.

79 Voici par exemple ce qu’écrit le prince de Wurtemberg à Rousseau en 1763 : « Qui est-ce, Monsieur, qui pourrait Vous rendre autant d’honneur que Vous en merités ? La Postérité seule peut aspirer à ce droit ; c’est au milieu d’elle que Vous vivrés et elle vous placera sans doute un jour entre ces deux hommes Divins [Jésus et Socrate] que Vous avés comparés d’une manière si Sublime, qui n’ont pas enseignés à Leurs Siecles des Verités plus grandes que celles que Vous avés annoncées au Votre et qui ont été ainsi que vous les Victimes de l’orgueil et de la Sotise des hommes. » (« 2955. Louis-Eugène, prince de Wurtemberg, à Rousseau. À Renans, ce 4 octobre 1763 », dans ibid., vol. 18, p. 13.)

80 L’expression « discours social » est entendue ici au sens que lui donne Marc Angenot dans 1889. Un état du discours social, Longueuil, Le Préambule, coll. « L’Univers des discours », 1989.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pascal Brissette, « Poète malheureux, poète maudit, malédiction littéraire », COnTEXTES [En ligne], Varia, mis en ligne le 12 mai 2008, consulté le 24 juin 2017. URL : http://contextes.revues.org/1392

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Auteur

Pascal Brissette

Université McGill

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