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Postcolonial studies et sociologie de la littérature : deux approches complémentaires du fait littéraire?

À propos des livres de Lazarus (Neil) (sld.), Penser le postcolonial : une introduction critique, trad. de l’anglais par Marianne Groulez, Christophe Jaquet et Hélène Quiniou, Paris, éditions Amsterdam, 2006, 443 p. ; Aron (Paul) et Viala (Alain), Sociologie de la littérature, Paris, P.U.F., « Que sais-je ? », 2006, 127 p.
Buata Malela

Texte intégral

1Les deux ouvrages Sociologie de la littérature et Penser le postcolonial qui sont parus à la fin 2006 font en quelque sorte le bilan des récentes approches novatrices dans l’étude du littéraire en général. C’est pourquoi nous essaierons de les mettre en relation pour montrer leur complémentarité et le dialogue implicite qu’ils entretiennent.

2Créées en 2003, les éditions Amsterdam, dont la vocation est de faire connaître au public francophone un certain nombre de livres critiques d’autres aires linguistiques, font paraître une synthèse critique sur les études postcoloniales. Cette étude paraît sous la direction de Neil Lazarus et rassemble des contributions diverses et bien informées. Ainsi la démarche de cette structure éditoriale contribue de façon non négligeable à lancer le débat dans le champ des études littéraires francophones principalement en France métropolitaine – un espace largement en retard dans la conception et la compréhension de ce que l’on appelle le paradigme postcolonial.

3Le retard français que l’on peut observer dans le champ des études dites françaises et francophones, traduit un impensé sans doute dû à des rapports traumatiques avec les anciennes sociétés colonisées. Faire paraître un tel ouvrage dans le contexte hexagonal relève d’une prise de position dans le champ des études littéraires ; celui-ci se voit soudain désorienté par la puissance d’analyse d’une approche neuve, d’inspiration philosophique, qui bouscule ses habitudes conceptuelles. C’est ce que nous laisse penser ce livre, qui essaie de reconstruire une historicité des études postcoloniales.

4L’ouvrage commence en effet par rappeler la polysémie du mot postcolonial. Ce dernier peut désigner une période de transition historique, une époque (après les indépendances), un lieu culturel1 ou encore une position théorique2. En outre, cette polysémie s’explique aussi par le contexte historique dans lequel ces études se sont affirmées depuis les bouleversements politiques et économiques à partir de 1945. La contribution de Lazarus propose d’ailleurs de distinguer deux périodes, l’une allant de 1945 à 1973, l’autre de 1973 à nos jours. Dans le premier moment, il pointe une grande croissance économique, la réalisation d’innombrables progrès sociaux. Mais à partir du choc pétrolier de 1973, l’économie capitaliste redouble d’efforts pour progresser dans le monde en imposant de façon plus systématique le démantèlement de l’État-Providence3. Dans la même temporalité, les territoires sous domination européenne ont amorcé leur marche vers l’émancipation politique, nous dit Tamara Sivanandan. Ce combat pouvait prendre plusieurs formes allant de la non violence (l’Inde de Gandhi) aux différentes luttes armées (guérilla partout ailleurs dans les empires britanniques et français). Ainsi s’est forgé un « nationalisme anticolonial4 » pour faire unité contre l’oppression que les populations dominées subissaient. Le procès de décolonisation, aussi bien armée que non armée, a suscité d’abord enthousiasme et dynamisme, avant d’engendrer très vite une déception, due à l’incapacité du nationalisme anticolonial à conduire le peuple vers la libération de l’impérialisme et de ses propres contradictions5.

5Ces transmutations du champ idéologique se sont traduites dans le champ universitaire du monde anglo-saxon par un attentat symbolique contre le paradigme intellectuel précédent. C’est de cette manière qu’y ont émergé les figures d’Edward Saïd, Homi Bhabha, Gayatri Chakravorty Spivak et bien d’autres. Par exemple, pour le célèbre Bhabha, le postcolonial est plus qu’une catégorie historique6, il s’agirait, pour paraphraser Sartre, d’une sorte de « pensée totalisante7 » au même titre que le matérialisme dialectique. Dans cette optique, la critique de Bhabha se présente comme postmarxiste ou postmoderne en s’inscrivant dans le sillage du courant déconstructionniste (Deleuze, Derrida, Foucault…). D’après cette critique, l’analyse de classe8 n’appréhende en rien les pathologies sociales ne relevant précisément pas de cette catégorie, comme la différence culturelle ou bien la complexité des frontières culturelles et politiques9. À partir de là, nous explique Lazarus, les études postcoloniales ont pris plusieurs directions : les cultural studies et notamment les subaltern studies qu’a développées Gayatri Chakravorty Spivak après avoir introduit aux États-Unis De la Grammatologie de Derrida. À suivre Spivak, la subalternité est l’incapacité pour les élites des sociétés anciennement colonisées de se représenter soi-même, ce qui accroît le fossé entre la pratique populaire et son interprétation erronée dans les discours élitaires10, discours qui sont encore imprégnés par l’eurocentrisme. C’est dans ce contexte de critique de cet eurocentrisme que nous pouvons lire et comprendre L’Orientalisme d’Edward Saïd qui s’inspire des hypothèses de Foucault pour démystifier la fabrication de l’Orient par la pensée occidentale11.

6Bref, pour le courant postcolonial, il s’agit d’adopter une position déconstructionniste contre le logocentrisme occidental en démantelant la prétention à la vérité de cette dernière, discours qu’il souhaite interrompre. Cela revient concrètement à saper l’autorité coloniale dans les textes littéraires par exemple, tout en prenant ses distances avec les concepts des anticolonialistes qui n’auraient pas donné satisfaction. Pour Benita Parry, il s’agit de l’une des problématiques des études postcoloniales depuis les années soixante-dix. Elles ont développé une analyse du discours colonial dans un contexte où les communautés culturellement marginalisées (gays, lesbiennes, féministes, africains américains, etc.) étaient reléguées hors des études institutionnelles. Face à cette introduction de la marginalité dans l’Université, les agents bien implantés dans le paradigme ancien ont vu là une tentative de contestation de leur position dominante. Ils ont bien évidemment rejeté la prétention métadiscursive du poststructuralisme (Derrida, Foucault, Deleuze…) qui servait de substrat théorique aux postcolonial studies. La contribution de Simon Gikandi s’attarde sur le poststructuralisme, en proposant d’y voir une critique de l’existentialisme sartrien et du structuralisme12.

7À partir de ce socle théorique, les postcolonial studies se sont mises à étudier les productions littéraires britanniques pour y démasquer la présence de l’empire et de la colonisation de façon indirecte, présence qui a forgé les imaginaires et la culture populaire des élites. Mais, précise S. Gikandi, l’émergence des études postcoloniales dans les départements d’anglais a toutefois négligé les analyses sociales en tombant dans le piège du linguistic turn.

8Sous cet éclairage, il paraît plus pertinent de faire dialoguer la Sociologie de la littérature avec Penser le postcolonial, en mettant en relief la complémentarité de ces deux configurations de la complexité du fait culturel. En effet, la Sociologie de la littérature que synthétisent P. Aron et A. Viala y est plutôt perçue dans son développement dans le « monde francophone », surtout dans le champ intellectuel en France, lequel n’a pas vraiment mené ses interrogations et réflexions sur la critique postcoloniale en raison notamment d’une carence quantitative d’intellectuels issus des minorités visibles, ainsi que d’une ramification limitée des théories poststructuralistes dans les études littéraires francophones.

9C’est finalement l’apport sociologique qui a le plus contribué à transformer, en France, le paradigme du champ des études littéraires. Comme N. Lazarus pour le postcolonial, P. Aron et A. Viala reconstituent l’historicité des enjeux de la sociologie dans ses rapports avec le fait littéraire. Ils reviennent sur la tradition des auteurs qui ont fait ce qu’ils appellent la sociologie spontanée de la littérature en considérant les œuvres comme une forme d’études sociales13. Bien entendu, ils rappellent aussi l’importance de cette perspective depuis l’avènement de la sociologie en tant que démarche scientifiquement contrôlée, d’abord avec le positivisme d’Auguste Comte, puis avec l’apport d’Émile Durkheim et, en parallèle, avec l’histoire littéraire d’un Gustave Lanson. P. Aron et A. Viala reviennent également sur les réflexions de Marx et d’Engels sur la littérature et la société, réflexions selon lesquelles la littérature fait partie intégrante de l’idéologie, en ce sens que « comme les religions, les philosophies ou les mythes », elle « permet aux hommes de se représenter leur relation au monde réel14 ». De ce point de vue marxien, la littérature est un reflet des grandes étapes de l’histoire, par la qualité du reflet qu’elle donne de ces étapes de l’histoire ; elle doit aider les dominés à prendre conscience des facteurs de la domination15.

10Le mouvement de relation avec le corps social aura d’autres ramifications encore plus élaborées avec Georg Lukács, Lucien Goldman et Arnold Hauser qui essaient de transcender la théorie du reflet en optant pour une analyse par homologie. Dans ce courant d’idée, Sartre tente de concilier les thèses du marxisme avec celles de la psychanalyse en construisant les médiations qui font d’un individu un être social grâce à la famille, à l’école et aux relations humaines16. Parallèlement à cette mouvance, le formalisme d’un Mikhaïl Bakhtine par exemple tente de lier la forme et le fond en pensant la forme-sens comme non détachée de son contexte. En Allemagne, s’est développée aussi une forme de sociologie de l’art et de la culture sous l’égide de Max Weber, puis de Norbert Elias, qui tentent de dépasser les oppositions entre individu et société, alors qu’en France, Charles Lalo en solitaire part du principe que l’œuvre transforme tout en objet esthétique. En Angleterre, les travaux de Richard Hoggart et Raymond Williams représentent le courant sociologique dans les années cinquante. Cependant, c’est vers 1957 que Robert Escarpit parvient à introduire la sociologie du littéraire dans l’université française. Le fait littéraire y est envisagé effectivement via la production, la distribution et la consommation du livre17.

11La conception de la pratique littéraire et des objets de la sociologie de la littérature (genre, contenu, effets du texte, réception, institutions, réseaux, champ…) varie ainsi parfois subtilement en fonction du contexte18 de la recherche, de ses conditions, etc. Cette diversité montre la pluralité des orientations que la recherche emprunte avec la sociocritique des contenus héritée de Goldmann, la sociopoétique et évidemment la sociologie du champ littéraire.

12Sociologie de la littérature de P. Aron et A. Viala d’un côté, Penser le postcolonial dirigé par N. Lazarus de l’autre, ont pour dénominateur commun de retracer l’historicité du fait littéraire dans ses rapports avec la pensée sociologique et philosophique. Ils nous rappellent qu’isoler les textes du social et des courants philosophiques avec lesquels ils débattent demeure un non-sens. Dans la perspective des postcolonial studies, la sociologie des champs pourrait présenter quelques faiblesses en oubliant qu’elle mobilise avant tout un arsenal conceptuel tiré d’un cadre empirique effectivement eurocentriste, tout comme le sont ses catégories de l’entendement intellectuel. Pour les postcolonial studies encore, l’eurocentrisme en œuvre dans la sociologie des champs n’invalide certes pas cette dernière, mais se voit révélé par sa réflexivité toujours très imprégnée par ce que G. Spivak appelle l’ignorance asymétrique : le sujet occidental de l’objectivation peut parfaitement ignorer l’histoire (culturelle, politique…) des régions non occidentales et, malgré tout, prétendre à l’objectivation, alors que les originaires d’espaces dominés ne peuvent ignorer l’histoire des sociétés d’Occident sous peine de passer pour naïfs. Ainsi, même dans la réflexivité, l’ignorance asymétrique demeure un impensé. Dans cette optique, invoquer les postcolonial studies peut aider à compléter et à préciser la sociologie du fait littéraire. À l’inverse, pour la sociologie du littéraire, les postcolonial studies n’envisagent que très difficilement les conditions matérielles de production. De plus, certaines de ses analyses pourraient encore ne pas voir les procès d’autonomisation de quelques champs littéraires à un moment donné de leur histoire. Néanmoins, le désinvestissement des postcolonial studies dans l’analyse des conditions matérielles de production n’implique pas le refus d’envisager la dynamique des champs (par exemple entre le champ social et littéraire) ; en revanche, cette carence s’explique peut-être par une méfiance du paradigme marxiste que le postcolonialisme, fidèle à tradition déconstructionniste, associe notamment à une négation des différences culturelles.

13On le voit, les deux champs théoriques sont en discussion explicite ou implicite ; ils le sont d’autant plus que la littérature postcoloniale de langue française (pour ne retenir que ce cas) et les littératures des anciennes métropoles (Belgique, France, Grande-Bretagne) partagent souvent les mêmes canons et se situent dans un même « champ opératoire », non sans entretenir une forme de rivalité19. La conjonction des deux ouvrages nous le fait voir. De cette manière, le bilan de ces deux domaines en relation permanente donne à voir les orientations modernes de l’étude du fait littéraire, ce qui multiplie les chances d’appréhension de la complexité du monde à partir du discours littéraire.

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Notes

1 Lazarus (Neil), « Introduire les études postcoloniales », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 61.
2 Parry (Benita), « L’institutionnalisation des études postcoloniales », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 139.
3 Lazarus (Neil), « L’ordre mondial depuis 1945 », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 87.
4 Sivanandan (Tamara), « Anticolonialisme libération nationale et formation des nations postcoloniales », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 108.
5 Ibid., p. 128.
6 Lazarus (Neil), « Introduire les études postcoloniales », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 62.
7 Sartre (Jean-Paul), Critique de la raison dialectique (précédé de Question de méthode) : Théorie des ensembles pratiques, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des idées », 1960, p. 118.
8 Lazarus (Neil), « Introduire les études postcoloniales », op. cit., p. 62-63.
9 Ibid., p. 63.
10 Pour lire son texte en français, voir Spivak (Gayatri Chakravorty), « Les subalternes peuvent-ils s’exprimer ? », dans Diouf (Mamadou) (sld.), L’Historiographie indienne en débat. Colonialisme, nationalisme et sociétés postcoloniales, Paris/Amsterdam, Karthala et Sephis, 1999, p. 166-229.
11 Lazarus (Neil), « Introduire les études postcoloniales », op. cit., p. 71.
12 Gikandi (Simon), « Poststructuralisme et discours postcolonial », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 190-193.
13 Aron (Paul) et Viala (Alain), Sociologie de la littérature, op. cit., p. 10-11.
14 Ibid., p. 26.
15 Ibid., p. 27.
16 Ibid., p. 32.
17 Ibid., p. 43.
18 Ibid., p. 49.
19 Marx (John), « Littérature postcoloniale et canon littéraire occidental », dans Lazarus (Neil) (sld.), op. cit., p. 173.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Buata Malela, « Postcolonial studies et sociologie de la littérature : deux approches complémentaires du fait littéraire? », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 15 février 2007, consulté le 24 mars 2017. URL : http://contextes.revues.org/216

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Auteur

Buata Malela

Docteur en Philosophie et lettres de l'Université Libre de Bruxelles

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