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Compte rendu d’Asholt (Wolfgang) & Siepe (Hans T.), Surréalisme et politique. Politique du surréalisme

Amsterdam – New York, Rodopi, 2007, coll. « Avant-garde Critical Studies », 266 p.
David Vrydaghs

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Mots-clés :

Surréalisme, Engagement
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Texte intégral

1Cet ouvrage collectif publié sous la direction de Wolfgang Asholt et Hans T. Siepe rassemble les interventions prononcées au colloque « Surréalisme et politique » de Düsseldorf de novembre 2004. Estimant que l’exigence surréaliste de lier l’esthétique à l’engagement politique et social serait devenue incompréhensible pour nos contemporains alors que cette position allait de soi pour ceux du mouvement, les auteurs se proposent de revenir sur cette particularité de l’avant-garde française pour chercher à en comprendre le sens mais aussi la leçon. C’est dire si l’objectif annoncé se double rapidement, dans l’esprit des directeurs de l’ouvrage, d’un second – rendre tout son lustre à l’engagement surréaliste1 – dont l’intention n’est plus scientifique mais davantage polémique. Il est en effet question de réhabiliter le surréalisme sur le terrain même où il est aujourd’hui le plus critiqué et, plus encore, de voir en quoi l’engagement surréaliste est un modèle pour tout engagement contemporain.

2Dans l’introduction qui impose cet horizon aux études rassemblées, Wolfgang Asholt revient brièvement sur les arguments de ceux qu’il identifie comme les principaux détracteurs de l’engagement surréaliste. Il y a d’abord ceux qui, comme Jean Clair, établissent un parallèle entre le surréalisme et le totalitarisme politique2. Il y a aussi ceux qui, s’appuyant par exemple sur la théorie de la déconstruction, reprochent au surréalisme sa naïveté lorsqu’il veut reconduire l’art dans la réalité. La sociologie de la littérature, et Pierre Bourdieu en particulier, est aussi appelée à la barre en raison de sa volonté de limiter les prétentions de l’avant-garde en faisant voir qu’elle n’est qu’une position parmi d’autres. Enfin, des « traditionalistes » (p. 12) comme William Marx critiquent l’avant-garde pour avoir rompu avec la logique de désengagement de la modernité baudelairienne. Contestant ces lectures qui occultent toutes « la radicalité de la mise en question de l’art et de la littérature impliquée par le projet de l’avant-garde en général » (ibid.) et craignant un « retour à la tradition » dont ces lectures seraient l’expression, Asholt défend le modèle avant-gardiste et souhaite qu’il ait un impact sur la littérature, l’art et la critique actuels.

3Le positionnement d’Asholt ici résumé pose à notre sens question. Outre qu’il est davantage polémique que scientifique dans un ouvrage qui se veut aussi une somme sur le sujet, il entraîne l’auteur à un certain manque de discernement. Par exemple, le reproche fait à la sociologie de réduire le surréalisme à une position nous apparaît aussi éculé que déplacé, étant donné que ce type de mise en perspective socio-historique permet de mieux comprendre la singularité de l’engagement des surréalistes. Autre exemple : en voulant défendre à tout prix le surréalisme contre ce qu’il prend pour des accusations d’impureté, Asholt en vient à refuser des analyses pourtant éclairantes. Ainsi lorsqu’il accuse Thomas Hunkeler de « reprocher à un surréalisme qui fait de la dénonciation du nationalisme (français) un de ses chevaux de bataille et qui intègre nombre d’étrangers dans ses rangs, de propager et de représenter une “hégémonie culturelle française” » (p. 15). Asholt s’interdit ainsi d’inclure des questions pourtant légitimes dans son approche de l’engagement surréaliste.

4Il y a enfin un autre problème que cette prise de position rend particulièrement sensible, mais qui vaut également pour le volet historiographique du volume : la notion d’engagement, pas plus que celle, conjointe, de politique, ne sont ici véritablement définies ou problématisées. Les propos d’Asholt, déjà difficiles à tenir, s’en trouvent immanquablement fragilisés.

5Par ailleurs, Asholt apparaît isolé dans ce volume. Les contributions s’inscrivent en effet davantage dans la perspective historiographique, premier objectif avoué de ce recueil. De qualité inégale, elles cherchent en effet à mesurer la nature et les effets de l’engagement surréaliste en prenant le plus souvent pour objet des épisodes précis de la vie du mouvement. Seuls les interventions de Carole Reynaud Paligot, déjà auteure d’une thèse majeure sur le sujet3, et de Jacqueline Chénieux-Gendron adoptent une perspective plus générale.

6Le premier de ces articles s’ouvre sur une affirmation forte mais contestable : les positions esthétiques des surréalistes intègreraient une dimension éthique4 « qui conditionne[rait] leur engagement politique » (p. 27). Ce lien paraît moins évident à poser qu’à énoncer, d’autant que l’auteure ajoute cette précision, tout à fait exacte sur le plan historique : « la révolte surréaliste est, dans un premier temps, littéraire ». Certes, si elle s’opère d’abord contre le langage littéraire, elle prend rapidement – dès « Un cadavre » contre Anatole France – le tour d’une révolte contre « la société, les usages, la morale, les lois, la religion » (p. 28). On ne peut pas dire pour autant que, pour cette raison, « la révolte littéraire se mue en révolte politique » (p. 28) et apparaît dès lors « comme déterminante dans la politisation des membres du mouvement » (p. 29). Les contre-exemples d’écrivains qui se sont révoltés contre leur société sans s’engager en politique abondent : pensons à Michaux, Cioran ou, chez les surréalistes, à Artaud ou encore Desnos. La suite de l’article est plus convaincante : consacrée aux dix années (1925-1935) de compagnonnage du surréalisme avec le Parti Communiste français, elle s’interroge sur les raisons des « rapports très conflictuels » (p. 30) entre ces deux mouvements et fait apparaître l’importance de la lutte menée par les surréalistes contre la littérature prolétarienne d’un Barbusse pour faire reconnaître du Parti Communiste leurs prétentions « d’intellectuels révolutionnaires capables de définir et d’orienter la politique culturelle du mouvement révolutionnaire » (p. 30). C’est à partir du moment où l’échec de ce combat leur est pleinement apparue – soit en 1935 – que les surréalistes ont commencé à dénoncer le stalinisme et à chercher ailleurs un mouvement politique auquel s’allier, sans jamais véritablement le trouver.

7L’intervention de Jacqueline Chénieux-Gendron commence par souligner l’importance de tenir compte des contextes dans lesquels les engagements et les déclarations des surréalistes eurent lieu. C’est en travaillant de cette façon qu’on perçoit que le surréalisme n’est pas un système idéologique cohérent, mais davantage « la réponse à un certain état socio-politique de la société à une époque précise donnée » (p. 75). Dans un second temps, J. Chenieux-Gendron tente toutefois de « dégager des principes à la racine des positions » (p. 85) surréalistes parfois contradictoires en apparence. Ces principes – comme le « respect de l’individu en tant qu’apte à créer » (ibid.) – proviennent de l’anarchie, mais aussi de la pensée pacifiste et anti-militariste, de la pensée de l’art révolutionnaire d’un Trotsky, etc. Ce qui fait tenir ensemble ces différents emprunts, c’est une même attitude – constante chez les surréalistes – devant l’Histoire : une disponibilité devant les événements qui les incite à y réagir rapidement, quitte à entrer en contradiction avec une position anciennement tenue (mais la contradiction s’estompe pour les surréalistes puisque le contexte a changé ; l’ancien est révolu).

8Les autres contributions s’attachant surtout à des moments spécifiques, on ne retiendra ici que les plus intéressantes ou les plus contestables.

9Michael Sheringham propose une lecture de Position politique du surréalisme (1935) qui fait de ce texte une des tentatives les plus abouties dans le surréalisme de résoudre les « clivages entre l’individualisme et l’action collective, et entre un art qui cultiverait le moi individuel et un art qui possèderait une visée plus générale » (p. 108). Pour M. Sheringham, ce sont les « multiples dimensions de la subjectivité humaine » (p. 117) déployées dans ce texte qui assureraient la conciliation annoncée. Cette pensée bretonienne de la subjectivité est aussi, dans cette perspective, ce qui ferait du surréalisme à l’heure actuelle « un “foyer vivant” et non pas une pièce de musée » (p. 119).

10Irène Kuhn retrace brièvement le parcours de Maxime Alexandre, juif alsacien ayant participé au mouvement surréaliste de 1924 à 1932 et s’étant engagé en faveur du parti communiste dès 1925 – soit avant les surréalistes – pour mettre au jour, comme ressort à celui-ci, l’identité écartelée du jeune homme. Alexandre a pu être surréaliste et communiste sans connaître les tourments de ses camarades des deux bords parce qu’il avait l’habitude, en raison de ses origines, de vivre entre différents univers : « entre deux langues, […], entre métropole et province, entre solitude et besoin de se fondre dans le groupe » (p. 135) ou encore entre « l’Est et l’Ouest, l’Allemagne et la France » (p. 143). Lorsque le surréalisme éprouvera des difficultés à concilier pratique artistique et engagement politique, Alexandre, qui a déjà résolu ce conflit, restera à l’écart des débats.

11Remarquant que l’anticolonialisme des surréalistes – pourtant connu – n’a guère fait l’objet d’études, Hans T. Siepe revient sur cet engagement pour rappeler d’abord qu’il n’est qu’occasionnel avant 1931. À cette date en revanche, du fait de la tenue de l’exposition coloniale à Paris – qui met en scène autant un exotisme facile que la volonté politique d’une « France des cinq parties du monde » (p. 172) –, cet engagement se fait collectif et beaucoup plus actif, les surréalistes participant, avec la Ligue contre l’Impérialisme et l’Oppression coloniale du Komintern, à une contre-exposition où art africain et objets culturels européens se côtoient, niant de cette façon toute hiérarchisation de ces productions. Si l’exposition fut un échec – en termes de visiteurs –, elle constitua la première prise de position du surréalisme en matière d’anticolonialisme.

12Effie Rentzou réfléchit à la portée politique du mouvement surréaliste grec et identifie celle-ci dans l’usage concomitant de deux variétés de grec – le katharevousa, variante moderne du grec ancien et langue d’administration et d’enseignement, et le démotique, la variété la plus parlée alors en Grèce. En combinant deux langues que tout excluait, les surréalistes portaient atteinte à l’identité nationale grecque telle que celle-ci s’était construite au xixe siècle. Au-delà de l’étude de cas, l’article de Rentzou vaut par sa mise en question du modèle de l’onde imaginé par Béhar pour rendre compte de la propagation internationale du surréalisme. Rentzou y voit un modèle empreint d’un franco-centrisme, consistant à poser le surréalisme parisien comme premier (et comme idéal) par rapport aux surréalismes apparus dans d’autres pays.

13Les positions surréalistes pendant la guerre d’Algérie font l’objet d’une enquête fouillée d’Henri Béhar. Celui-ci montre dans un premier temps que le groupe peut soutenir la guerre d’Algérie tout en se défiant du FLN, parti unique calquant sa pratique sur celle du régime soviétique : c’est que le droit de chaque peuple à la liberté, revendication chère aux surréalistes, s’accompagne dans ce cas d’une défiance (et d’une critique) envers le stalinisme et tous les groupes qui en adoptent l’idéologie et le mode de fonctionnement. Menée d’abord dans les revues où les surréalistes sont intervenues, la recherche de Béhar prend ensuite du recul sur le plan chronologique puisque son auteur s’intéresse ensuite à « un certain nombre d’invariants » (p. 208) du surréalisme qui, présents depuis 1924, joueraient encore un rôle dans les prises de position du mouvement pendant la guerre d’Algérie. Ces invariants sont l’anticolonialisme du groupe, sensible depuis la guerre du Rif ; ses tendances à l’anarchie, jamais démenties malgré certaines divergences ; enfin l’obligation faite aux intellectuels, selon les surréalistes, de réagir dès que la liberté est menacée. L’ensemble permet à Béhar de proposer une étude complexe d’un épisode encore peu connu de la vie politique du groupe.

14Si, globalement, les articles rassemblés dans ce volume traitent directement d’épisodes politiques de la vie du mouvement, certains d’entre eux ne font qu’effleurer la question. On trouvera ainsi dans ce recueil un article consacré à « la lecture du poème automatique » : affirmant que ce type de poème propose nécessairement un nombre important de « relations [entre les mots, entre les sens, entre les images] insoupçonnées » à notre attention et à notre imagination, l’auteur fait de cette ressource de l’écriture automatique une invitation à exercer son regard critique. Être capable de lire ce type de production devient alors l’étape nécessaire à la compréhension de la portée politique du surréalisme, de laquelle rien n’est dit. C’est pourtant là que réside selon nous l’essentiel de la question de l’engagement.

15La lecture du volume achevée, on repense non sans déception aux objectifs que s’était fixés Wolfgang Asholt. L’analyse historiographique de la vie politique des surréalistes reste le plus souvent anecdotique et ne propose que trop rarement des lectures nouvelles et convaincantes. Quant à l’aspect polémique pourtant revendiqué avec force, le recueil n’en propose qu’une version très émoussée.

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Notes

1 Le titre de l’introduction, « Défense et illustration du surréalisme politique et de la politique du surréalisme », le dit clairement.
2 Voir Clair (Jean), Du surréalisme considéré dans ses rapports au totalitarisme et aux tables tournantes, Paris, Mille et une nuits, 2003.
3 Voir Reynaud Paligot (Carole), Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, Paris, CNRS éditions, 2001.
4 On ne discutera pas l’importance de cette dimension. Il suffit de rappeler que ce mouvement juge une œuvre non d’après ses « qualités » intrinsèques mais en fonction de la personne de son auteur.
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Pour citer cet article

Référence électronique

David Vrydaghs, « Compte rendu d’Asholt (Wolfgang) & Siepe (Hans T.), Surréalisme et politique. Politique du surréalisme », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 09 juillet 2008, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://contextes.revues.org/2733

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Auteur

David Vrydaghs

Chargé de recherches FNRS, Université de Liège

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