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Compte rendu de Popovic (Pierre), Imaginaire social et folie littéraire. Le second Empire de Paulin Gagne

Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, coll. « Socius », 2008, 377 pp.
Sarah Sindaco

Texte intégral

Il fut et se voulut avant tout écrivain, mieux : poète. (p. 11)

1Imaginaire social et folie littéraire. Le second Empire de Paulin Gagne s’ouvre sur une introduction méthodologique où Pierre Popovic précise les principes de l’approche sociocritique, parmi lesquels se détache le concept d’ « imaginaire social » que l’auteur a mis au point et qu’il définit ainsi :

L’imaginaire social est composé d’ensembles interactifs de représentations corrélées, organisées en fictions latentes, sans cesse recomposées par des propos, des textes, des chromos et des images, des discours ou des œuvres d’art. [En note : Des fictions au sens propre, avec des héros, des traîtres, des aventures, des débuts, des fins, des recommencements, etc.]. (p. 24)

2Pour mettre ce concept à l’épreuve et au travail, Popovic s’attaque à la figure extravagante, foisonnante, ô combien complexe et… archi-folle de Paulin Gagne1, inconnu au bataillon des littérateurs dont il convient de tracer ici un bref portrait. Gagne est né à Montoison (département de la Drôme) en 1808. Après des études de droit à Grenoble et à Paris, il exerce comme avocat à Montélimar, puis très brièvement dans la capitale, où il abandonne au tout début des années 1840 cette profession pour celle d’écrivain. Dès le début des années 1840 et jusqu’à la fin de sa vie, la production de Gagne sera très abondante, ainsi que le seront les commentaires, critiques et autres discours d’escorte dont l’œuvre et l’auteur feront indissociablement l’objet : Gagne se signalera d’emblée par ses excentricités esthétiques et ses élucubrations idéologico-mystiques. Après avoir essuyé échec sur humiliation dans le monde littéraire parisien, où il fait rapidement figure de pitre, Gagne retourne à Montélimar, où il entame une carrière de journaliste et tente de percer dans le milieu politique. C’est le coup d’État de Louis-Napoléon Bonaparte en 1851 et l’avènement du Second Empire qui lui font rejoindre Paris. En 1853, il épouse Élise Moreau de Rus, poétesse et romancière qui bénéficie d’une certaine reconnaissance, et le couple se lance dans l’animation littéraire (création de petits journaux de critique littéraire, offre de cours divers, etc.). À la requête de son épouse, Gagne fera un bref séjour à l’asile, qu’il relatera aussitôt dans l’Histoire des miracles (1860). En plus de sa pratique littéraire et journalistique, il continuera de se porter candidat à maintes élections politiques et rédigera bon nombre de textes de circonstance. Paulin Gagne décèdera à Paris en 1876, dans la misère matérielle et socio-culturelle, définitivement classé par ses contemporains dans ladite catégorie des « fous littéraires ». C’est précisément cette catégorisation, hâtive, commode et inadéquate selon Pierre Popovic, qui sera le point nodal de sa lecture.

3L’extrême richesse herméneutique de cet ouvrage trouve son pendant dans la difficulté pour le lecteur d’en rendre compte sans perdre la vaste gamme des nuances et des trouvailles qui en font la qualité. Les différents chapitres sont autant de coups de projecteur sur la trajectoire de Paulin Gagne, son œuvre et la réception de ses diverses productions et activités. L’introduction et les chapitres fonctionnent relativement en vase clos par la focalisation sur une problématique particulière. C’est pourquoi un résumé de chacune des parties s’impose, mais nous devrons nous résigner à n’en saisir à chaque fois que les coups d’œil les plus pointus. Ce premier constat conduit déjà à formuler une série de questions sur la démarche sociocritique. Celle-ci consiste-t-elle nécessairement en une sorte d’ouverture maximale du sociocriticien à toutes les possibilités d’analyse ? L’auteur semble répondre par l’affirmative, moyennant l’explication suivante :

Cette imperfection, cette problématicité, cette animation interne du concept [d’imaginaire social] sont à garder à l’esprit, car l’histoire de l’imaginaire prouve que son évolution est lente. Elle ne se fait jamais par table rase ni par des substitutions de totalité. Cette évolution se fait par fragments, par des déplacements de contradiction, par des associations inattendues d’images ou des compénétrations partielles de récits […]. C’est pourquoi l’étude de ce dernier et de ses mutations nécessite des va-et-vient entre la saisie globale et l’attention au détail. (p. 26)

4On peut également se demander si le travail sur un objet mineur et / ou atypique, dont les modes de lecture sont à inventer et dont l’inscription dans l’histoire littéraire est problématique, n’augmente pas la difficulté d’une telle approche. En d’autres termes, l’analyse sociocritique doit-elle vouloir manifester la multiplicité des problématiques potentielles de son sujet, au point de rendre extrêmement laborieuse, voire impossible, toute architecture d’ensemble, rassurante pour le chercheur comme pour le lecteur ? Il semble que, si la construction relativement atomistique de l’ouvrage n’est pas forcément due à la nature de son objet, elle est en tout cas inhérente à la démarche sociocritique telle que l’auteur la conçoit.

5Quant à la nature marginale de l’objet, le premier chapitre, intitulé « Hommages collatéraux. Une catégorie indiscrète : la “folie littéraire” » (pp. 35-57), formule la question en ces termes : « comment l’étude des textes écrits par ces écrivains atypiques peut-elle conduire à mieux comprendre la société et le temps qui les ont vu naître ? » (p. 57). Aussi surprenant soit-il pour le lecteur, le postulat de notre auteur est le suivant : « [l]a catégorie de la “folie littéraire” n’aide aucunement à répondre à une telle question. Au contraire, elle risque en permanence de la faire dévier ou de la déforcer. » (p. 57) Le présent chapitre part donc à la chasse de ladite catégorie des « fous littéraires ». Quoique une historicisation précise de cette dernière reste à faire, on peut néanmoins la situer entre les deux pôles critiques que sont Charles Nodier et André Blavier et sous le bandeau de « l’excentricité culturelle » (p. 43).

La connexion des signes « fou » et « littéraire » s’opère précisément au moment où, avec le romantisme, l’originalité devient un critère dominant de sélection des textes et des producteurs et où la conception légitime de la folie essaime de la religion et de la philosophie vers la science (avec l’émergence de l’aliénisme à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe). (p. 43)

6La catégorie est également envisagée du point de vue institutionnel : elle est « à peu près situable entre le champ des instances de légitimation savante ou médiatique et celui des avant-gardes. » (p. 36) Si le « fou littéraire » est sans cesse cerné par des qualificatifs tels que « curieux », « marginal », « insolite », etc., c’est paradoxalement par opposition à l’originalité qui distingue l’écrivain consacré, voire de génie, qu’il se définit. La « folie littéraire » correspond en cela à deux normes idéologiques, qui assurent son efficace : d’une part, celle qui détermine le sujet / l’écrivain « normal » ; d’autre part, celle qui indique la « bonne » littérature.

[…] le fou littéraire n’est pas un littéraire qui est fou, ni non plus un fou qui écrit, mais [il] est follement littéraire et littérairement fou, d’une pièce. (p. 40)

7En bref, la « folie littéraire » est une pseudo-catégorie génériquement molle (elle concerne des textes à caractère religieux ou scientifique insuffisamment légitimes pour être reçus dans les domaines concernés, etc.), hétérogène quant à ses auteurs, ses objets et ses esthétiques (la classification repose généralement sur un simple effet de liste a posteriori). Et si elle semble confinée dans une solitude institutionnelle, elle se caractérise par son « illégitimité tacite » (p. 41) :

[…] le paradoxe est que cette catégorie indiscrète agisse réellement comme une catégorie fonctionnelle. Car, même si elle n’entre pas en ligne de compte ni dans les histoires littéraires ni dans les grandes théories sociologiques de la culture, tout se passe comme si elle existait implicitement, collatéralement, à la manière d’un pis-aller négligeable dont s’occupe une tribu de singuliers et de maniaques explorateurs de fonds d’archives. (p. 38)

8Le deuxième chapitre, « Le suicide et la vertu » (pp. 59-134), est consacré à l’étude de la première œuvre de Paulin Gagne, publiée en 1841, Le suicide, ou cris de désespoir, de haine, de défaites, et chants d’espérance, d’amour, de triomphe, etc. Poème dramatique. Il est rappelé au lecteur que le suicide constitue une des grandes thématisations romantiques, en particulier dans les années 1830. La récurrence de la mort volontaire chez des auteurs tels que Chateaubriand, Mme de Staël, Musset, ou encore Alphonse Rabbe, symbolise « [l]a soudure de l’insurmontabilité sociale et de l’inconsolation privée » de l’individu, et plus spécifiquement du poète (p. 70).

9L’œuvre de Gagne se présente comme un long poème monologué, de pas moins de 3 150 alexandrins à rimes suivies. Les deux parties du titre correspondent admirablement aux deux parties du texte, entre lesquelles s’intercale une brève transition. Dans la première partie, un jeune littérateur désespéré est sur le point de se suicider. Tout à coup, il change d’avis et refuse courageusement le suicide, qu’il considère désormais comme un grave péché. La deuxième partie est le lieu de l’argumentation selon laquelle la vie est un combat (métaphore du champ de bataille) qu’il faut vertueusement mener.

10Pierre Popovic dégage quatre ennemis du protagoniste, ou de l’individu en général : la civilisation – française – (« fille de Satan »), la ville – Paris –, la presse et la nouvelle société bourgeoise. En outre, alors que la famille et les amis échouent à être des vecteurs de solidarité, l’éducation ne fournit pas les armes nécessaires pour affronter cette société. Face à l’impossibilité d’intégration et d’ascension sociales, les seules issues semblent être l’hôpital, le crime, le suicide, la folie ou le blasphème.

11Gagne opère ici une critique synthétique, qui est d’ailleurs d’époque, à l’égard des romantiques qui exaltent le suicide et héroïsent le suicidé (« malédiction littéraire »). Gagne transforme l’héroïsme social romantique en un héroïsme moral, « largement religieux et passéiste » qui tire sa substance de la résistance au malheur. Le renversement des valeurs héroïques s’articule autour de l’assomption de la souffrance, consécutive à une misère matérielle et symbolique :

La relation de cause / conséquence « suicidaire [ou suicidé], car souffrant » est transmuée en une opposition « souffrant, mais vertueux », laquelle constitue l’oxymoron nodal du sociogramme du déclassement tel qu’il se profile en conjoncture. (p. 119)

12Comme on le voit, la conception que Gagne a de l’écriture est une conception téléologique, qui est aussi celle de la mouvance utopiste du XIXe siècle : l’homme de lettres a pour mission le salut de l’humanité. C’est d’ailleurs en cela que la condamnation des romantiques s’étend aux modernes car tous ont trahi « leur mission morale et leur devoir d’éducation populaire » (p. 106) en se soumettant aux nouvelles règles du jeu littéraire (sanction du marché des lettres, rapports de concurrence). On mesure ici l’inefficace et l’échec programmé que détermine une telle « […] disproportion entre la faiblesse sociale et culturelle de l’énonciateur et l’énormité de son mandat. » (p. 118) Le paradoxe, que creusera le chapitre quatre, est cependant que le message de Gagne, aussi peu recevable soit-il, recoupe de larges pans de l’imaginaire social tel qu’il s’actualisera sous le Second Empire.

13Le troisième chapitre, « Expériences sociologiques » (pp. 135-154), entend démontrer que, bien que des amateurs de la « folie littéraire » – tels que Nodier ou Queneau – associent largement cette catégorie à la solitude, ledit « fou littéraire » n’est pourtant pas hors-jeu, mais, au contraire, bien présent sur la scène littéraire parisienne. Quelques preuves à l’appui : il est fait mention de Gagne ou de son œuvre dans le Journal de Jules Michelet (le « mystique Gagne ») ; dans la correspondance entre Flaubert et Louise Colet, laquelle reçoit, contre son gré, les visites insistantes de Gagne (l’ « amoureux », le « pauvre homme ! » selon les termes de Flaubert, « ce fou de Gagne » selon ceux de Louise Colet) ; dans un compte rendu étoffé, mais néanmoins sévère, de L’Unitéide par le romancier et journaliste Alphonse Karr ; dans le poème d’ouverture des Amours jaunes de Tristan Corbière, où la question « est-ce […] du Gagne ? » revient à se demander si le recueil constitue une des extravagances poétiques de la modernité. Le chapitre nous apprend même que Paulin Gagne bénéficiait, de son vivant, d’un rayonnement international : l’écrivain et critique québécois Adolphe-Basile Routhier, qui n’a évidemment pas lu Gagne, n’hésite pas à situer ce dernier aux côtés de Victor Hugo sur l’échelle de légitimé littéraire parisienne !

14Ce chapitre trouve un prolongement direct dans le chapitre six, titré « Portrait de l’artiste en pitre » (pp. 237-262) : celui-ci démontre que Paulin Gagne compense son insuccès littéraire en jouant la carte du succès médiatique. Entre 1859 et 1871 environ, on trouve sa trace partout : alors qu’il ne cesse de critiquer le journalisme, il fonde plusieurs journaux, notamment dans un but alimentaire, et envoie à d’autres de nombreux articles, allant jusqu’à accepter de ne pas les signer afin d’être publié ; on le caricature dans la presse et les revues satiriques ; enfin, on lui trouvera même quelques éloges funèbres ! Dans cette même quête de reconnaissance, Paulin Gagne revendique la dimension universelle de ses œuvres et de son action. Celle-ci se manifeste dans ses textes par l’abondance des allusions aux événements et personnages contemporains susceptibles d’intéresser le tout-venant, dans ses candidatures répétées aux élections en qualité de « candidat universel », dans le projet de création d’une langue universelle, etc. Cette frénésie prête à rire et si Gagne accepte de faire figure de pitre, ou encore de « fou inoffensif » dans les chroniques anecdotiques de la presse, c’est parce qu’il s’avise que c’est là la seule possibilité pour lui d’échapper à la misère de sa trajectoire littéraire.

15Dans le quatrième chapitre, « La Fable de la Réparation et du Salut universel » (pp. 155-207), Pierre Popovic examine l’œuvre avec laquelle, en 1857, « Gagne obtient définitivement ses galons d’excentrique des lettres » (p. 160) : L’Unitéide ou la femme-messie. Cette épopée religieuse, qui atteint cette fois les 35 000 vers, se déroule en l’an 2000 et est entrecoupée de flash-back qui ont pour toile de fond l’année 1856. Tout commence par la volonté de Dieu, désespéré par la décadence de l’humanité, de détruire le monde. Mais, l’Unitéide, sa fille, propose de se rendre sur terre pour sauver les humains (son frère, Jésus, ayant assez donné). Il y a donc, d’un côté le Bien, et de l’autre le Mal, qui règne sur le monde grâce au soutien de certaines catégories d’hommes et à leurs inventions néfastes et qui veut vaincre Dieu. La guerre entre les deux camps, qui se disputent férocement l’adhésion de l’humanité, a lieu à la fois sur la terre et dans les cieux. Ce sont évidemment les sataniques qui encouragent les travers humains, tels que l’adoption « des mauvais dieux de 1789, de 1793 et de 1848 », le triomphe de la bourgeoisie vénale et souvent païenne, l’avènement d’une Littérature qui a « trahi la cause du beau, du bon et du bien », la Presse qui « encense le crime et le vice », etc. (p. 163). Le combat final de Satan et de sa fille Panarchie contre l’Unitéide a lieu en 2000. Cette dernière triomphe et impose au monde l’Unité, grâce à l’aide de Dieu et desdits « uniteurs », dont le plus important est Noélopan 14 (autrement dit un descendant de Bonaparte).

16Pierre Popovic s’attache à montrer en quoi cette œuvre, en apparence excentrique, se branche directement sur l’imaginaire social du début du Second Empire dont la profonde morosité est due en grande part aux évènements de 1848. Le bonapartisme saisit là l’occasion d’un retour à l’ordre : sa propagande combine « quelques valeurs cultuelles et culturelles de la France éternelle et de l’Ancien Régime » (foi catholique), quelques réformes sociales bien choisies de 1789 (suffrage – dit – universel), « le fond de gloriole hérité du premier Empire » (uniforme), et « les valeurs du capitalisme de monopole en pré-émergence » (spéculation boursière) (p. 185). Gagne se rallie largement au discours impérial (triomphe du coup d’État, faste de l’uniforme, valorisation des grands projets architecturaux et urbains, culte du progrès et de la réussite sociale, etc.), et exploite, à l’instar de la propagande bonapartiste, l’héroïsation et l’allégorisation.

[…] la grande épopée versifiée de Gagne […] est une version parmi bien d’autres d’une fable générale, associant le devenir global de la société française et […] le devenir global de l’humanité tout entière à une entreprise en cours de Réparation et à un mouvement historique irréversible vers le Salut universel. Cette fable est première et, il importe de le montrer, elle est d’origine et de facture religieuses. Elle imprègne tout l’imaginaire du temps, elle le baxtérise. (p. 177)

17Popovic élabore une structuration de cette fable en quatre étapes : premièrement, la valorisation du Passé (dont il faut cependant effacer la faute originelle) ; deuxièmement, la dénonciation des désastres contemporains ; troisièmement, la réparation (qui va de la révélation providentielle du message, en passant par l’expiation et le sacrifice de chacun, à l’adhésion de chacun dans l’Unité / la Patrie / l’Universel) ; et quatrièmement, le salut universel (avec épuration des mauvais).

18En conclusion, l’auteur montre que l’épopée de Gagne reprend à son compte les clés de voûte de la propagande bonapartiste, telles que le dogme de l’unité (plébiscite de Bonaparte par exemple), le rejet de l’héritage révolutionnaire et le culte du providentialisme. En d’autres termes, dans l’imaginaire social du Second Empire, « le cultuel sert en conjoncture de paradis mental et d’espace de blanchiment idéologique au politique […] » (p. 187).

19Le cinquième chapitre, « Extension du domaine de la miséricorde » (pp. 209-235), propose un résumé extrêmement étoffé, et suffisamment éloquent, d’Omégar ou le dernier homme, ouvrage paru en 1859 et signé par Élise Moreau, l’épouse de Gagne. L’histoire reprend là où s’achève celle de L’Unitéide, et manifestement l’auteur est de plus en plus prolixe puisque l’épopée s’étend cette fois sur 409 pages. À l’affrontement entre le Bien et le Mal s’ajoute le récit, plus vraisemblable et plus ancré historiquement, de la vie d’Omégar. Dès sa naissance, le 1er mai 1770, un vieillard, qui sera son « mentor », annonce à sa mère que son fils est appelé et protégé par Dieu. L’enfant fait figure d’enfant prodige et reçoit une forte instruction religieuse, philosophique et morale. Ses parents meurent en 1789 et Omégar se rend à Paris où il assiste aux terribles événements révolutionnaires. Il intervient devant Robespierre à la Convention, ce qui lui vaut une condamnation à mort ; mais l’abbé Gervais, son protecteur à Paris, le fait s’évader et s’exiler en Suisse. De retour à Paris, il se prend d’admiration pour Bonaparte, s’engage dans l’armée et devient très vite son aide de camp. À la Restauration, il bénéficie d’autant de faveurs de la part de la royauté. La mise en place du Second Empire le ravit. Alors qu’il est presque centenaire, Dieu lui accorde une autre vie. Ce prodige se répétera dix fois et le récit nous porte ainsi en 2100 à Paris. Comme dans L’Unitéide, Dieu veut détruire le monde en raison de son déclin depuis la fin du règne de Napoléon III et de son fils. Voici que réapparaît l’Unitéide qui entend faire alliance avec Omégar pour sauver l’humanité. Le récit n’omet pas quelques histoires de cœur, tantôt platoniques (pendant son exil), tantôt pas, mais toujours moralisantes : Omégar est mêlé à une histoire d’adultère ; plus tard, il doit renoncer à se marier en raison de sa mission, ce qu’il refuse et l’amène à assister à la mort de sa bien-aimée le jour du mariage. Au bout de multiples péripéties, l’Antéchrist parvient à s’emparer de l’Unitéide, et au moment où celui-ci s’apprête à la décapiter (symbolisation de la persécution de l’Église), « une pluie de feu s’abat sur terre tandis que l’Église-Unitéide s’élève majestueusement dans le ciel, escortée par les anges » (p. 220). La disparition de l’Église engendre alors des maux encore plus graves (meurtres des religieux et des rois, destruction des textes sacrés, vandalisme, mépris de la famille, prostitution obligatoire, etc.) et s’entame l’anéantissement de l’univers. Le vieux « mentor » (Adam) donne alors à Omégar sa nouvelle mission : sauver les âmes du purgatoire.

20Si Popovic prend la peine de décrire de manière aussi détaillée l’œuvre de Gagne, c’est notamment pour montrer à quel point la lecture de l’Histoire dans Omégar ou le dernier homme correspond ici encore à celle légitimée par le bonapartisme : mythe du « dernier homme » et du héros providentiel ; condamnation des révolutions de 1789, 1830, 1848 et de la IIe République ; valorisation de l’Église, de la légende napoléonienne, de certains anciens monarques, ainsi que du progrès technique ; critique de la littérature contemporaine et du journalisme pluraliste (adhésion à la restriction des libertés d’expression), etc.

21Dans le septième chapitre, « Écrivains et philosophes à lier » (pp. 263-285), Popovic nous apprend que, suite à son internement, les écrits de Gagne et sa personne même seront commentés par les travaux des aliénistes et ceux des positivistes consacrés à la folie. L’enjeu de ce chapitre se résume dans la citation suivante :

[…] l’analyse de la transformation de l’auteur excentrique ou du patient temporaire en cas de folie exemplaire par et dans le discours positiviste permet à la fois de mieux comprendre comment des représentations se modifient en passant d’un secteur de l’imaginaire social dans un autre et de mieux faire voir comment le positivisme, par des mécanismes rhétoriques et argumentatifs particuliers, autofonde un ordre de vérité sur la base des lacets qu’il noue entre folie et littérature. (p. 266)

22En somme, pour définir la normalité qu’il entend atteindre objectivement, le positivisme a besoin de la folie littéraire comme contre-exemple et base argumentative : ce qui n’est pas fou est normal puisque tout ce qui n’est pas objectivable est guetté par l’erreur, et que, par conséquent, seul le discours scientifique peut fonder sa légitimité en tant que discours – valable – du savoir. Dans cette perspective, le récit de cas s’impose comme le moyen privilégié pour la narration de l’observation ; Popovic suggère que « celui-ci est la forme minimale, condensée du roman réaliste et que la description nosographique est la matrice stylistique du réalisme […] » (p. 273), la démarcation entre le narratif et le cognitif s’avérant particulièrement perméable dans l’imaginaire du Second Empire.

23Nous l’avons dit, Gagne relatera lui-même son expérience de la folie et de l’asile dans l’Histoire des miracles (1860) : selon lui, la réalité de celle-ci ne correspond pas aux descriptions médicales et plus largement sociales. Popovic conclut que Gagne procède à une récupération de sa folie, moyennant un dispositif argumentatif d’ordre religieux : il établit une dichotomie entre « fou » et « inspiré », qui correspond aux influences et inventions respectives de Satan et de Dieu.

24Le huitième et dernier chapitre, « Un appétit monstre » (pp. 287-309), s’attaque à la grande idée de Paulin Gagne : La constitution philanthropophagique (1867), chef-d’œuvre en style bureaucratique, selon Popovic. La philanthropophagie postule que, pour éradiquer la faim, chacun devrait se donner à manger aux autres, au cours de grandes cérémonies sacrificielles à caractère religieux. Énoncée de la sorte, cette idée semble littéralement folle, et pourtant, Popovic montre que ce fantasme est au cœur de l’imaginaire social du XIXe siècle, où le principe darwinien de la lutte pour la vie se décline sous la forme de l’opposition manger / être mangé. En outre, « [s]on écriture aligne dans l’ordre ou le désordre ces principes : individualisation, pathétisation, sacralisation, masochisme, amplification christique, socialisation. Il serait difficile d’écrire plus dix-neuvièmement que cela. » (p. 289) Enfin, on voit bien pourquoi la faim s’impose comme une obsession chez Gagne : elle est la conséquence de l’absence de reconnaissance sociale et trouve à se magnifier chez lui dans la pratique religieuse du jeûne.

25Ce faisant, Paulin Gagne rencontre un imaginaire social de l’anthropophagie qui se situe à la croisée de quatre discours : la propagande et la littérature coloniales qui procèdent à l’exclusion et à la folklorisation de l’autre via la figure du cannibale ; la littérature et l’art qui opèrent une lecture politique et métaphysique de l’anthropophagie – en l’occurrence celle du désenchantement – (Géricault et Le radeau de la Méduse) ; la presse, en particulier celle des faits divers, et le savoir aliéniste qui traitent le phénomène comme une pathologie sociale ; enfin, le discours révolutionnaire militant, y compris littéraire, qui récupère le motif. Sur ce point, la philanthropophagie gagnéenne se caractérise par un triple détournement : celui de l’imaginaire anthropophagique qu’on vient de décrire ; celui de l’Eucharistie ; et celui des grandes utopies philanthropiques de la première moitié du XIXe siècle, dans la tradition desquelles Gagne inscrit son texte. Totalement en phase avec le discours dominant du Second Empire, il plaide ainsi pour une « révolution moralisée » où « la sanctification sociale de la mort volontaire » renvoie au fantasme omniprésent du mariage du religieux et du politique. (p. 308)

26Le lecteur l’aura compris, l’essai de Pierre Popovic brasse une matière très large et ouvre de nombreuses pistes de lecture. Nous voudrions en dégager deux, qui, nous semble-t-il, pourraient constituer des fils conducteurs intéressants. Le premier est celui du positivisme : il est le lieu où sont remis en cause les rapports entre science, littérature et religion, et où est redistribuée la légitimité de la reconnaissance sociale du savoir. Premièrement, sous le Second Empire, le positivisme se pose comme l’instance la plus légitime du savoir en ce qu’il est une science, et est, à ce titre, objectif. Ensuite, il construit cette légitimité par opposition à la religion – catholique – et à la littérature : en effet, les aliénistes positivistes postulaient une équivalence entre l’imaginaire littéraire ou la croyance au surnaturel et la folie, cette dernière consistant en une régression de l’état positif ou scientifique à l’état théologique ou fictif. Enfin, le paradoxe est que par son caractère doctrinaire et totalisant, le positivisme réincorpore lui-même les caractéristiques de la littérature et de la religion : on retrouve la femme-messie gagnéenne incarnée chez Saint-Simon par Mme de Staël et surtout chez le fondateur du positivisme, Auguste Comte, par Clotilde de Vaux – « divinité centrale » inspiratrice de la « Religion de l’Humanité » ; en outre, Comte fera, à l’instar de Gagne, l’expérience de la folie et de l’internement, dont il ressortira d’ailleurs avec la mention « non guéri ». C’est dire à quel point la distance est faible entre l’échec et la réussite, l’excentricité et le génie, la folie et la normalité, la croyance mystique et le savoir légitime. C’est ce processus de reconfiguration permanente des limites et de leurs représentations que l’analyse de Popovic met en évidence.

27Le second fil est cette fois politique en ce que Pierre Popovic pointe la mise en place sous le Second Empire d’un discours que l’on n’hésitera pas à qualifier à sa suite de proto-fasciste. Cet imaginaire politique est lisible dans ce que l’auteur nomme la « Fable de la Réparation et du Salut universel » dont nous avons décrit plus haut la teneur. Idéologiquement, cette fable est une critique de la Révolution et du pluralisme, et par conséquent, de la démocratie. En outre, elle oppose la division à l’unité, laquelle est nécessairement d’ordre spirituel et ne peut être obtenue précisément que par l’injection du religieux dans le politique. Cette unité est également personnifiée par le héros exemplaire et providentiel, qu’il soit terrestre (Bonaparte) ou imaginaire (la femme-messie). Dans cette configuration, tous ceux qui seraient facteurs de division, c’est-à-dire qui ne respecteraient pas la loi morale et ne se soumettraient pas à l’ordre politique, seraient l’objet d’une répression féroce qui chez Gagne s’exprime par une inventivité aussi abondante que cruelle en ce qui concerne les châtiments infligés aux séditieux. Pour Popovic, il faut y voir la trace d’une violence sociohistorique, en grande part consécutive à la Terreur, et qui, dans l’imaginaire social du XIXe siècle, a cheminé selon deux voies différentes repérables dans le rapport qui se tisse entre beauté et violence :

En fait, tout donne à croire que [la corrélation entre beauté et violence] dépasse [le romantisme] et qu’elle est au centre d’une polémique structurant l’ensemble de l’imaginaire social. La querelle de l’héroïsme susdécrite est l’embout de cet affrontement. Celui-ci oppose, d’une part, des écrits et des discours qui, de la fusion du beau et du violent, font naître une mythologie de la révolte où se lit la difficile émergence de l’individualisme moderne – le romantisme en offrant une version esthétisée –, et, d’autre part, des écrits et des discours qui, de la fusion du beau et du violent, tirent un programme assertorique de retour à l’ordre ou de maintien de l’ordre. (p. 128)

28Cette dernière citation atteste que la sociocritique peut mener loin : Pierre Popovic esquisse le tableau de l’imaginaire social, en particulier politique et culturel, tel qu’il se met en place aux lendemains de la Révolution, se développe sous le Second Empire et trouve son aboutissement dans les fascismes du XXe siècle, sans oublier ses avatars contemporains rapidement suggérés dans la conclusion à travers l’évocation de La Possibilité d’une île de Michel Houellebecq.

29Comme on le voit, la sociocritique, telle que l’auteur la conçoit et en expose les principes dans son introduction, permet à la fois une lecture fine et serrée des textes, quels que soient leur nature (textes littéraires, caricatures, articles de presse, textes scientifiques, etc.) ou leur statut, et un projet de compréhension globale. En cela, l’ouvrage fonctionne un peu à la manière d’un petit manuel de sociocritique appliquée : toutes les ressources et toutes les facettes de cette perspective critique sont convoquées pour explorer le phénomène-Gagne. Nous avons pointé au début la contrepartie de cette inventivité herméneutique et de cette ambition totalisante : en multipliant les pistes de lecture et les lignes de fuite, il devient ardu de saturer l’analyse et d’épuiser la substance des idées, trouvailles et intuitions qui jalonnent l’essai et en font autant la distinction que la limite. Le sociocriticien semble confronté à deux ambitions difficilement compatibles : d’une part, rendre compte de la profusion et de la reconfiguration permanente de ce que l’auteur nomme les fictions latentes qui sont propres à l’imaginaire social d’une période et d’un lieu ; d’autre part, rendre cet imaginaire social « lisible » en lui conférant une unité minimale produite par le travail herméneutique lui-même. Le tour de force que représente cet ouvrage trouve ses conditions de possibilité dans la notion d’ « imaginaire social » que nous ne cessons d’invoquer : selon nous, celui-ci est en effet le point d’accès au réel social, politique, culturel ou autre, et un mode de compréhension aiguisé de la production littéraire à une époque donnée et dans un lieu donné. Bien entendu, l’auteur n’a pas la naïveté de croire que cet imaginaire social est directement atteignable :

[…] la réalité sociale et historique est certes en soi hors d’atteinte et elle est dans un rapport hétérophysique avec l’imaginaire, mais il est nécessaire de la maintenir en arrière-fond discutable de l’analyse. Premièrement sous l’égide d’un postulat d’écart probable. Car si le langage, le discours, le dessin, le poème ratent d’évidence toute la réalité, il importe de saisir la part qu’ils en atteignent. Ce n’est pas rien et c’est cette part qu’il faut comprendre et décrire. Deuxièmement parce que le réel et l’imaginaire sont dans un rapport d’interaction permanent : l’un et l’autre sont dans une dynamique où les causes et les conséquences sont interchangeables quoique n’ayant pas, selon les circonstances historiques, le même poids. Une histoire de l’imaginaire vise à établir cette différence pondérale. (p. 25)

30L’imaginaire social est donc médiatisé par ce que Popovic nomme une « littérarité générale », la littérature au sens strict n’étant rien d’autre qu’une « formalisation problématique de l’imaginaire social » (p. 28). En conclusion, la lecture sociocritique ne peut se faire que dans la tension entre ces deux pôles, tout l’art étant de faire émerger les points de rencontre où se cristallisent les fictions, qu’elles soient littéraires, sociales, politiques ou encore scientifiques.

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Document annexe

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Notes

1 Voir la liste de titres en annexe.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sarah Sindaco, « Compte rendu de Popovic (Pierre), Imaginaire social et folie littéraire. Le second Empire de Paulin Gagne », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 07 janvier 2009, consulté le 25 mars 2017. URL : http://contextes.revues.org/4003

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Auteur

Sarah Sindaco

Université de Liège

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