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« La plus précieuse denrée de ce monde, l’amitié ». Don, échange et identité dans les relations entre écrivains

Michel Lacroix

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Mots-clés :

Amitié, XXe siècle, Don
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Texte intégral

L’amitié est commerce de pureté et de délicatesse

Diderot

  • 1  Bourdieu (Pierre), « Un acte désintéressé est-il possible ? », dans Raisons pratiques. Sur la théo (...)

1Qu’est-ce qui circule, s’échange, se crée ou se transforme, dans et par les relations concrètes entre les artistes et écrivains ? Dans quelle mesure l’échange donne-t-il forme et couleur à la relation ? Ces questions, au cœur des recherches sur les réseaux et la sociabilité, soulèvent de vives difficultés dès lors que l’on associe amitié et littérature. Dans les deux cas, en effet, la qualification constitue bien souvent une pétition de principe, plutôt que le résultat d’une analyse ou d’un travail de conceptualisation. Comment, dès lors, réunir ces termes, pour étudier le rôle des amitiés dans les sphères artistique et littéraire, sans retomber dans ce que Bourdieu stigmatise comme la « vision enchantée, et mystificatrice, des conduites humaines1 » ?

  • 2  J’adopterai cette formule, plutôt que celle d’« amitié littéraire », pour souligner que la relatio (...)
  • 3  Allan (Graham), Friendship. Developing a Sociological Perspective, Boulder, Westview Press, 1989, (...)
  • 4  Adams (Rebacca G.) & Allan (Graham), « Contextualising Friendship », dans Rebecca G. Adams & Graha (...)
  • 5  Ibos-Hervé (Caroline), « Les amitiés trahies », dans Sophie Jankelevitch & Bertrand Ogilvie (dir), (...)

2Faute de travaux, on ne le peut que malaisément. Tout se passe en effet comme si l’amitié entre écrivains2 troublait les réflexions théoriques. D’une part, dans la tradition idéaliste et essentialiste, on ne veut pas désacraliser cet ineffable dont témoignerait le célèbre mot de Montaigne sur La Boétie. D’autre part, la sociologie de la littérature comme la sociocritique ont délaissé cet objet, peut-être parce que les principales références leur ayant servi de fondement ne lui ont pas conféré droit de cité. Comme le fait observer Graham Allan, « le sujet de l’amitié a rarement retenu l’attention des sociologues3 », qui ont été heureux de « laisser ce champ d’étude aux socio-psychologues4 ». La coupure franche entre sociologie et psychologie sociale qui prévaut dans la structuration de la recherche, en France tout particulièrement, de pair avec l’idée que l’étude de l’amitié relève de la seconde, a probablement entravé le développement des recherches sociologiques dans cette voie. Sans partager la radicalité d’Ibos-Hervé, qui affirme que l’amitié « déporte les sciences sociales et toutes leurs prétentions scientifiques vers leurs propres limites5 », on peut néanmoins observer que son étude remet en question les façons de concevoir et d’aborder l’examen des interactions entre individus et société, privé et public, autonomie et contraintes.

3Un coup d’œil dans les dictionnaires et encyclopédies de sociologie ou de sciences sociales laisse par ailleurs entrevoir un certain écart entre domaines francophone et anglophone. L’amitié, les relations interpersonnelles, les réseaux sociaux sont présentés, dans les ouvrages en anglais, comme des objets scientifiques à part entière, mais en français, pour ne pas dire en France, l’amitié n’a jamais droit à une entrée distincte, bien que les notions de réseau et de sociabilité fassent timidement leur apparition. L’article « Sociabilité » du Dictionnaire de la sociologie d’Universalis, écrit par André Akoun, combat d’ailleurs ouvertement les causes de ce désintérêt :

  • 6  Akoun (André), « Sociabilité, formes de », Dictionnaire de sociologie, introduction de Bernard Val (...)

Au préjugé qui réduit la sociabilité à ses manifestations de dimension macrosociale s’ajoute un autre préjugé, d’ordre épistémologique, qui incite le sociologue à ne voir en elle qu’un simple épiphénomène, l’effet de structures sociales ou de processus sociaux situés en un autre lieu, désigné comme lieu réel du social6.

  • 7  Ceci va de pair avec le renouveau de l’intérêt accordé à des théoriciens qui, comme Norbert Élias (...)
  • 8  S. N. Eisenstadt & L. Roniger, cités par Bidart (Claire), L’amitié, un lien social, Paris, La Déco (...)
  • 9  François Héran, cité par Claire Bidart, ibid., p. 199.
  • 10  Allan (Graham), op. cit., p. 26-29.
  • 11  Voir au sujet de ces distinctions, utiles mais très labiles, selon les milieux et les époques, Feh (...)
  • 12  Bidart (Claire), op. cit., p. 125 et sq.
  • 13  Vincent-Buffault (Anne), L’Exercice de l’amitié. Pour une histoire des pratiques amicales aux XVII (...)

4Cependant, un certain nombre de travaux s’inscrivant dans la lignée des recherches sur la sociabilité ou sur les réseaux ont jeté la base de recherches empiriques sur les bases sociales de l’amitié7 et montré que si elle n’est pas « toute sociale », elle est malgré tout socialement déterminée, jouant ainsi le rôle paradoxal d’une « institution sociale non institutionnalisée8 ». Entre autres découvertes, ces études ont souligné le rôle que jouent le statut social et l’organisation concrète du travail dans l’étendue et la structuration des liens amicaux. Ainsi, les fractions intellectuelles des classes supérieures s’adonnent plus que toutes les autres à la pratique intensive de la sociabilité9, entremêlant fortement les relations professionnelles et les relations « privées » ; de même, ce sont les classes moyennes et supérieures qui ont le plus tendance à « particulariser » et à transformer en dyades amicales certaines relations de camaraderie, en les dégageant pour ce faire des contextes collectifs d’origine10. Selon les milieux, par conséquent, les relations amicales (de la camaraderie aux « meilleurs amis11 ») seront plus ou moins rares, plus ou moins utiles professionnellement, plus ou moins partagées collectivement par les autres membres d’un groupe ou d’une association. Plus concrètement encore, selon la disposition des locaux et la possibilité de circuler librement, la variété des types d’échanges et la généralisation de la communication plus généralisée varieront de manière significative12. L’âge et le sexe constituent aussi des facteurs majeurs de différenciation. Les amitiés servent par exemple de vecteur de socialisation et d’affirmation de l’identité, à l’adolescence, alors que leur rôle identitaire décline avec le vieillissement. Enfin, on a pu observer que le passage de l’effectif à l’affectif qui marque l’évolution de l’imaginaire de l’amitié, à la fin du XVIIIe siècle conduit à une opposition radicale entre l’amitié et l’argent. Désormais, « [d]ès que se profilent l’argent, l’aide matérielle ou la dépendance, les correspondants dérapent, s’empêtrent, se justifient. [...] Le discours amical, l’harmonieuse circulation des mots, des idées et des affections en deviennent perturbés13. »

  • 14  Karsenti (Bruno), « L’amitié se donne-t-elle  ? », dans L’amitié, op. cit., p. 91.

5Bien que très éparses encore, ces recherches invitent à se pencher dans des perspectives similaires sur les sphères artistique et littéraire, afin de voir si l’amitié n’y joue pas un rôle spécifique, du fait des modes de sociabilité, de l’organisation spécifique du travail et des enjeux liés au capital symbolique. Pour amorcer cet examen, j’adopterai une approche relativement similaire à celle de Vincent-Buffault, qui consistera à analyser le rapport à l’amitié tel qu’il se construit dans des correspondances. Cette lecture sera couplée à une interrogation théorique sur le don et l’économie des échanges entre amis, afin de mettre à l’épreuve l’idée selon laquelle l’amitié est un phénomène social « régulé par la dynamique du don14 ». Je chercherai à lire les correspondances littéraires à la lumière des travaux de Jacques T. Godbout, Alain Caillé et Pierre Bourdieu, de façon à penser socialement la circulation des ressources entre écrivains, mais viserai aussi à dialectiser quelque peu cette lecture, pour montrer ce que l’examen de cas concrets de relations littéraires placées sous le signe de l’amitié peut apporter – en guise de compléments et d’objections – aux théories sur le don ou l’économie des biens symboliques. Ceci me conduira, en bout de piste, à interroger la part jouée par l’amitié dans la vie littéraire.

  • 15  Proust (Marcel) & Rivière (Jacques), Correspondance 1914-1922, édition de Philip Kolb, Paris, Plon (...)
  • 16  On peut juger, en effet, que c’est grâce à son passage à la NRF, et la campagne menée par la revue (...)
  • 17  Les encouragements de Proust furent cruciaux dans l’écriture de ce roman, Aimée (Paris, Gallimard, (...)
  • 18  Voir, sur le contexte littéraire de l’époque, Boschetti (Anna), Sartre et Les Temps modernes : une (...)

6Pour donner un peu de couleur à cette trame, les deux cas concrets sur lesquels je me pencherai seront les correspondances entre Jacques Rivière et Marcel Proust, d’une part, entre Jean Paulhan et Jean Dubuffet, d’autre part15. Dans le premier cas, Proust se passe de présentation, mais on doit préciser qu’au moment des premières lettres, en février 1914, la métamorphose du dilettante mondain en grand romancier n’est pas encore accomplie, malgré la publication de Du côté de chez Swann chez Grasset. Il y fallait, entre autres, cette correspondance16. Jacques Rivière, de son côté, est le secrétaire de la NRF, en 1914, puis son directeur, quand la revue reparaît, après la guerre, à l’été 1919. En plus de ces fonctions, il est lui aussi romancier, ou plutôt, le deviendra en 1922, encore une fois grâce à cette correspondance17. Les statuts respectifs de Paulhan et Dubuffet, en décembre 1944, sont plus inégaux encore. Paulhan, au sortir de la guerre, est statufié vivant dans le rôle de l’éminence grise, en contact avec les réseaux importants du monde littéraire et artistique de l’époque, mais sa position est menacée par la disparition de la NRF, la naissance des Temps modernes et la politisation du champ littéraire18. Dubuffet, par contre, est un véritable inconnu. Peintre lié à quelques excentriques du monde artistique et littéraire, au parcours coupé par des années passées dans le commerce de vins, il n’a pas encore eu droit, à plus de 40 ans, à une seule exposition. Ici encore, l’amitié transformera le statut des acteurs, puisque Dubuffet obtiendra sa première exposition par l’intermédiaire de Paulhan, en quelques mois à peine.

Incertitude et différence : le don

7Pourquoi juxtaposer ici ces correspondances ? La raison ne tient pas à la commune appartenance de Rivière et Paulhan à La Nouvelle Revue française, quoique le type de relations cultivées dans ce milieu ait son importance, mais au commun point de départ, basé sur l’association entre commentaire de lecture et reconnaissance affective. Dans le premier duo, l’impulsion initiale vient au début de 1914 d’une lettre, perdue, où Jacques Rivière développe ses impressions de lecture. À cette missive, Proust répond : 

Enfin, je trouve un lecteur qui devine que mon livre est un ouvrage dogmatique et une construction ! Et quel bonheur que ce lecteur, ce soit vous. Car les sentiments que vous voulez bien m’exprimer, je les ai souvent ressentis en vous lisant ; de sorte que chacun de notre côté nous avons fait les premiers pas l’un vers l’autre et posé les jalons d’une amitié spirituelle (PR, 1).

8D’une certaine manière, il est possible de voir ici l’amorce d’un cycle de dons et contre-dons : adresser en privé des commentaires positifs à l’auteur d’un texte ne place-t-il pas ce dernier dans la position de l’obligé ? De façon métaphorique, puis explicite, Dubuffet développe lui aussi ce thème dans sa première lettre à Paulhan, écrivant :

Des oiseaux exquis (des oiseaux magiques) — invisibles — dont on croit sentir le frôlement, on s’adonne à les capturer. Pour les montrer. Mais d’abord pour les entendre soi-même chanter. On n’est pas sûr qu’ils chantent, on croit. C’est un métier de fou. On n’est jamais certain de les avoir pris, ces oiseaux, ni seulement qu’ils existent. Si vous venez, que vous les voyez aussi, que vous complimentez le montreur c’est, figurez-vous, d’un très grand prix. C’est fort gentil d’avoir pris cette peine de m’écrire (DB, 51).

9Comme on le voit, dans les deux cas, l’épistolier se place d’emblée dans la position de l’artiste endetté vis-à-vis du critique ayant eu la bonté de complimenter sa production.

  • 19  Godbout (Jacques T.) en collaboration avec Alain Caillé, L’Esprit du don, Montréal, Boréal, 1992, (...)
  • 20  Rivière écrit ainsi, le 2 mars 1920, à Proust : « Si je ne vous ai pas jusqu’ici demandé d’argent, (...)

10Il y aurait lieu, à ce sujet, d’approfondir la question de l’échange de commentaires ; la circulation de ces discours seconds, souvent cruciale dans les réseaux artistico-littéraires, fait retour sur le langage, l’écriture, l’interlocution, et complexifie d’autant l’économie des échanges. J’y reviendrai. Poursuivons plutôt la piste du don. Si ces tout premiers contacts en portent déjà la trace, si les premières lettres se placent dans la position de contre-don, expriment des remerciements pour des louanges reçues, bien d’autres échanges prendront la forme de « prestation de bien ou de service effectuée, sans garantie de retour, en vue de créer, nourrir ou recréer le lien social entre les personnes », pour reprendre la définition de Jacques T. Godbout19. On voit par exemple Proust prêter de l’argent à Rivière, dépêcher auprès de lui un médecin dont il a payé les honoraires ou Rivière se déplacer jusqu’à Bruges pour modifier les épreuves de la revue en fonction des ultimes corrections de Proust. Parallèlement, chez Paulhan et Dubuffet, quantité de biens et de services circulent en dehors de toute réciprocité immédiate, introduisant ce décalage fondateur entre les moments où l’on donne, où l’on reçoit et où l’on rend. Notons cependant que ce sont Rivière et Dubuffet, bien plus que Proust et Paulhan, qui se trouvent dans la position de « réquisitionner » l’amitié de leur correspondant afin d’obtenir quelque service20.

  • 21  Caillé (Alain), Don, intérêt, désintéressement. Bourdieu, Mauss, Platon et quelques autres, Paris, (...)

11Plus fondamentalement, les deux correspondances placent l’amitié sous le signe du don, conçu comme relation irréductible à la seule dimension économique. Rivière, à qui Proust offre une aide financière, lui écrit : « si je me trouve embarrassé […] j’aurai recours à vous […] sans en éprouver la moindre gêne, au contraire avec un vrai plaisir, puisque ce sera un moyen de toucher cette amitié qui, à l’état immatériel m’est déjà tellement précieuse et bienfaisante » (80). Loin d’être une valeur économique, sous la plume de Rivière, l’argent concrétise l’amitié, il a « valeur de lien », pour reprendre l’expression très juste d’Alain Caillé21. Largement explicite, chez Rivière, le refus de l’intérêt économique trouve un zélateur passionné chez Dubuffet. Un extrait, un peu long mais très révélateur, exprime on ne peut plus clairement cette position :

  • 22  Les éditeurs de la correspondance n’ont pu d’ailleurs manquer de noter que l’ancien marchand de vi (...)

Il fait bon penser que les vraies bonnes choses, les vraies bonnes prises, ne se payent pas : elles n’ont pas de prix. […] De cet ouvrage que je serai, de vous l’offrir, plus content que vous de le recevoir, et qui se place dans un domaine complètement étranger à celui du prix, vous me payerez donc, si vous le voulez bien, non en espèces, mais en nature, par la plus précieuse denrée de ce monde : par de l’amitié22 (DP, 58).

  • 23  Jacques T. Godbout, L’Esprit du don, op. cit., p. 43.

12Les échanges entre Proust et Rivière comme ceux entre Paulhan et Dubuffet tendent ainsi à donner raison à Jacques T. Godbout, pour qui « ce qui circule entre amis relève de toute évidence du système du don23 ».

  • 24  Alain Caillé, Don, intérêt, désintéressement, op. cit., p. 31. Plus loin, dans le même ouvrage, l’ (...)
  • 25  Ibid., p. 238.
  • 26  Idem.

13L’apport des analyses du don, à cet égard, tient à ce qu’elles ne se contentent pas de souligner la part du don dans l’amitié et dépassent l’association idéalisée entre gratuité et don, pour placer ce dernier « entre intérêt et désintéressement24 ». Certes, le don se distingue des transactions marchandes ouvertement basées sur la recherche ultime de profit, et place de ce fait les relations d’amitié aux côtés des relations familiales ou de voisinage dans une sphère sociale distincte à la fois du marché et de l’État. « Offrir sans attendre de retour déterminé25 » déporte en effet bien loin des termes contractuels limpides ou des séries d’actes prévisibles et ouvre sur une incertitude valorisée comme liberté et confiance. Il n’y a en effet ni garantie de retour, ni certitude quant à la nature de l’objet ou du service qui sera éventuellement rendu en retour. Pour emprunter à nouveau à Caillé, le don revient à « accepter une différence26 » quant à l’objet même de l’échange.

  • 27  Les écrivains québécois Léo-Paul Desrosiers et Michelle Le Normand, sa femme, entretinrent de 1933 (...)
  • 28  Notons en passant que l’attention accordée à ce qui, dans les échanges, ne peut d’aucune manière ê (...)

14Ceci apporte un début d’explication à la variété extrême dans le contenu des échanges entre amis et rejoint les observations de l’analyse des réseaux sociaux. L’un des principaux intérêts de cette dernière, du point de vue des sociabilités littéraires, tient précisément à ce qu’elle met l’accent sur la diversité des éléments qui circulent entre les acteurs, obligeant ainsi le chercheur à rendre raison de multiples objets ramenés dans les mailles plus serrées de ce nouveau filet. Ainsi, dans la correspondance entre Léo-Paul Desrosiers et Henri Pourrat27, pour prendre un autre cas, circulent certes des manuscrits et des imprimés, comme on peut s’y attendre de la part d’écrivains, mais aussi de l’argent, des photographies, des semelles de chaussure, du café et des sous-vêtements. Ceci sans parler des services divers tels que la correction d’épreuves, les recommandations auprès d’éditeurs et de revues, l’hospitalité, les conseils et autres expressions de solidarité28. Or, c’est le don qui rend possible un tel foisonnement, qui fait du lien amical un tourniquet de ressources. Car la logique du don rend acceptable et pour ainsi dire naturel l’échange différé de café, de lait en poudre, de chaussures et de chemises contre une photo et deux livres dédicacés, comme c’est le cas entre Desrosiers et Pourrat. Le lien amical, par le biais du don, conjoint l’incommensurable, brouille les valeurs économiques, crée des courts-circuits entre les marchés, entre les institutions, sans jamais les effacer complètement. L’amitié entre écrivains, par conséquent, ne peut pas et ne doit pas se réduire à un lien littéraire, à une relation dont le cadre exclusif est celui du champ littéraire, car l’amitié introduit entre les écrivains des enjeux autres, des ressources « étrangères » aux textes et au capital symbolique.

  • 29  Merklé (Pierre), Sociologie des réseaux sociaux, Paris, La Découverte, « Repères », 2004, p. 55.
  • 30  Ibid., p. 59.
  • 31  Glinoer (Anthony), La littérature au collectif. Structuration et représentation des cénacles roman (...)

15L’amitié donne par conséquent accès, grâce au don, à la vaste gamme des ressources que l’ami peut faire circuler. Cette relation de second degré aux « différentes sortes de capital détenus par les agents [qu’un individu] peut […] atteindre et mobiliser pour son propre intérêt29 », constitue la définition même du capital social, telle que l’a reformulée Pierre Mercklé. Ceci souligne l’intérêt du lien, des échanges entre acteurs, mais le place encore une fois sous le signe de l’incertitude, de l’éventualité, car comme l’indique Mercklé lui-même, à partir d’études sur le rôle du capital social dans la recherche d’emplois, il faut tenir compte de « la probabilité que peut avoir [un] individu de parvenir à […] mobiliser avec succès [ses connaissances]30 », et donc, des cas où l’on ne peut obtenir d’un ami la lettre de recommandation, le prêt d’argent ou la préface désirés. On peut d’ailleurs se demander, à la suite d’Anthony Glinoer31, si la logique du don ne serait pas la forme de transaction propre au capital social ? Il faudrait dès lors s’interroger sur l’importance relative de l’économie du don selon les types de liens entre acteurs. Des voisins aux parents et « meilleurs amis », en passant par les connaissances, collègues ou camarades, les ressources susceptibles d’être livrées au don varient fortement, tant pour leur nature que pour leur volume. Quoi qu’il en soit, on peut noter que l’intérêt de l’amitié, une de ses retombées majeures, tiendrait précisément à ce capital social dont rien ne vient jamais garantir la concrétisation et dont la valeur dépend du lien lui-même plus que des biens échangés.

16Notons cependant que ce passage du don au capital social n’est jamais effectué par Caillé ou Godbout, peut-être parce qu’il réintroduit le loup dans la bergerie, par le biais de l’intérêt aux relations amicales. Il faut cependant, à leur décharge, souligner la réciprocité du lien et la force des manifestations de gratuité. Car, si le lien amical permet de recevoir quelques-unes des ressources d’autrui, il contraint aussi à distribuer ses propres ressources. D’autre part, le lien entre acteurs ne deviendra lieu de matérialisation du capital social, canal de dons et de contre-dons, qu’à condition d’être basé sur le désintéressement. Les ressources individuelles ne deviendront capital social, ne circuleront dans le réseau que s’il y a confiance réciproque dans le caractère non utilitaire du lien. Rivière exprime ainsi à Proust ses réticences face aux paroles aimables à son égard de Jean Cocteau : « si je ne me suis montré parfois tiède en réponse à son amabilité c’est parce que je la savais toujours conditionnée par l’espoir ou par l’attente de quelque compliment public. Vous me trouverez peut-être bien exigeant mais il faut pour me toucher des manifestations d’amitié un peu plus désintéressées » (PR, 268).

Bourdieu : la valeur de la « gratuité »

  • 32 Glinoer (Anthony), ibid., p. 139.
  • 33  Bourdieu (Pierre), « Un acte désintéressé est-il possible ? », loc. cit., p. 150.
  • 34  Cette critique, publiée dans le numéro du 1er janvier 1914, est désormais reproduite dans Du côté (...)
  • 35  Aussi Dieudonné et Jakobi peuvent-ils légitimement dire qu’il est « dans doute plus fructueux d’en (...)

17Cette « alliance subjective et objective 32» de désintéressement et d’intérêt a trouvé chez Pierre Bourdieu une déconstruction particulièrement forte, qui me permettra de passer de l’amitié à la littérature, là où les travaux sur le don ou les réseaux montraient au contraire que l’amitié entre écrivains n’est jamais « seulement » littéraire. D’entrée de jeu, Bourdieu rejette catégoriquement dans « Un acte désintéressé est-il possible ? » l’idée de gratuité, à la fois comme geste « immotivé », « arbitraire », à la Lafcadio, et comme geste « qui n’est pas payant, qui ne coûte rien », allant même jusqu’à faire ce cette position une prémisse fondamentale des sciences sociales : « la sociologie postule que les agents sociaux n’accomplissent pas des actes gratuits33 ». Cette adéquation entre conduite inexplicable, irrationnelle et désintéressement annonce déjà sa conclusion. Sans surprise, la « raison pratique » qui gouverne les conduites désintéressées relève d’un « intérêt au désintéressement », ou, plus exactement, d’une « disposition désintéressée ou généreuse ». Il y aurait ainsi, dans les échanges tournant le dos aux profits économiques, des conditions objectives qui tendent à récompenser cette conduite. Comment, d’ailleurs, pour revenir aux deux cas étudiés, ne pas voir tous les intérêts, tous les enjeux sous-jacents aux premiers contacts, inhérents aux dons et contre-dons ? Quand Rivière fait part à Proust de son admiration pour Du côté de chez Swann, ne cherchait-il pas, par sa lettre, à jeter des ponts entre la NRF et Proust, en faisant oublier à la fois le refus initial de publier le roman et la critique mi-figue mi-raisin de Ghéon34 ? C’est ce que laisse soupçonner la deuxième lettre de Proust, où ce dernier flatte son destinataire : « la seule publication (journal et revue) où je souhaite que des fragments de mon œuvre paraissent est la N[ouve]lle Revue Française » (PR, 3), précisant que les extraits à publier parviendront à la revue dans quelques jours. Proust ne peut que gagner, pour la diffusion de son œuvre et l’accumulation de capital symbolique, à publier dans la NRF. De même, le peintre inconnu qu’est Dubuffet peut légitimement dire de l’opinion de Paulhan qu’elle est « précieuse » (DP, 53) et « de grand prix » (DP, 51). En quelques mois, Paulhan l’aura mis en relation avec plusieurs galeristes et écrivains, dont Marcel Arland, Paul Éluard, André Malraux et Francis Ponge, en plus de lui consacrer des textes. Dubuffet lui dira d’ailleurs, six mois après la première lettre : « le poids de votre nom n’a déjà que trop joué en ma faveur ; trop pour la pureté de notre amitié » (DP, 105)35. L’envoi de commentaires critiques, dans cette perspective, bien qu’il se présente comme un geste spontané, comme manifestation désintéressée, doit aussi être vu comme un échange privé de capital symbolique pavant la voie à des échanges publics ultérieurs.

  • 36  Pierre Bourdieu, « Un acte désintéressé est-il possible ? », loc. cit., p. 164.

18Mais alors, pourquoi Proust et Dubuffet tiennent-ils à placer leur relation sur un plan amical, intellectuel ? Pour Bourdieu, c’est parce que le champ littéraire est, avec la famille et les autres champs de production culturelle, un de ces « univers dans lesquels le désintéressement est récompensé36 ». Il y aurait ainsi rencontre et renforcement mutuels entre la dénégation de l’économie dans le champ littéraire et la mise à l’écart de l’utilitarisme marchand dans l’amitié. La lettre citée plus haut de Dubuffet témoigne éloquemment de cette rencontre entre deux habitus désintéressés, lui qui place sur le même plan, celui des choses qui n’ont pas de prix, l’amitié, l’art et la parole. Placer l’échange littéraire sous le signe de l’amitié manifeste ainsi l’ethos de « pureté » esthétique des interlocuteurs.

  • 37  Laisney (Vincent), « De l’amitié littéraire à la sociabilité cénaculaire : les Mardis de la rue de (...)
  • 38  Proust avait fort bien noté cette distinction, qui indiqua à Jacques Rivière : « Je place trop hau (...)
  • 39  Pour le détail de ces discussions, voir Anglès (Auguste), André Gide et le premier groupe de « La (...)

19Le champ littéraire prédisposerait donc au don, facilitant ainsi la naissance d’amitiés entre écrivains, elles-mêmes basées sur la gratuité, la dénégation de l’intérêt. Cette « affinité élective » entre amitié et littérature, due au don, que dévoile indirectement l’analyse de Bourdieu, constitue un fait capital pour l’analyse des sociabilités littéraires. Ceci laisse entrevoir, d’ailleurs, un clivage possible entre les liens amicaux, « en principe exclusifs et désintéressés » et les liens nouées dans le cadre d’un groupe, d’un cénacle par exemple, lesquels « sont collectifs et intéressés », tension qu’étudie avec finesse Vincent Laisney37. Tout en admettant sans peine le principe général de l’intérêt au désintéressement, il me semble nécessaire d’explorer les interactions entre les deux « économies du don », celles de l’amitié et de la littérature. Bourdieu postule que la logique de cet intérêt est commune à quantité d’univers sociaux distincts, de la famille à la littérature en passant par la bureaucratie et l’Église, tout en précisant que la forme de cet intérêt varie d’un univers à l’autre. Ceci rend par conséquent théoriquement possible des tensions entre diverses formes de désintéressement, entre le lien amical et le capital symbolique par exemple, bien que ces possibilités ne surgissent nulle part dans sa sociologie du champ littéraire. Or, il importe de les examiner, parce qu’ils complexifient la relation entre don et intérêt, entre amitié et contexte littéraire. L’examen du dilemme auquel furent confrontés en 1910 les fondateurs de La Nouvelle Revue française permettra d’en donner une idée rapide. La revue proclamait depuis son premier numéro, deux ans plus tôt, qu’elle mettait la valeur littéraire au-dessus de tout et témoignait de cette primauté par l’absence de toute note sur les ouvrages publiés par ses collaborateurs. Elle se distinguait ainsi, entre autres, des milieux mondains, qui misaient d’abord sur le capital social38. Or, il advint qu’un des fondateurs les moins dotés en capital symbolique, André Ruyters, soumit, après critiques préalables et réécritures, un texte jugé mauvais. Il y avait ici un conflit net et clair entre amitié et littérature, entre capital symbolique individuel et capital symbolique collectif. On s’entendit après discussions39 pour privilégier l’amitié, au détriment des critères esthétiques de la revue, pour tenir compte des services rendus par Ruyters à la cause de la littérature désintéressée. Cette transaction s’opère selon la logique du don, et met en évidence les intérêts mis en branle dans l’amitié et dans le jeu littéraire. Cependant, la superposition des liens amicaux et littéraires conduit à une perte ponctuelle, pour la revue. On peut dire, comme Godbout et Caillé, que le don est ici au service du lien, mais on peut aussi juger que le lien contraint au don, oblige à encourir certaines pertes.

  • 40  Schlumberger (Jean), « Considérations », La Nouvelle Revue française, vol. I, n° 1, février 1909, (...)
  • 41  Bataille (Georges), « La notion de dépense », dans Œuvres complètes, édition de Denis Hollier, pré (...)

20Ce qui est exemplaire, dans le cas Ruyters-NRF, c’est qu’il fut vécu comme la mise entre parenthèse de l’exception, comme un retour exceptionnel à la normalité du champ littéraire, celle des compromis, des complaisances, des « ligues offensives » dénoncées par Jean Schlumberger dans le premier texte du premier numéro40. Tirer sur ce fil peut mener non seulement à reconsidérer les conflits entre capital social et capital symbolique, mais aussi à envisager le don et l’amitié sous le signe de la perte, du déséquilibre, de la dépense, pour revenir aux commentaires de Bataille sur l’essai de Mauss41. Autrement dit, il faut voir jusqu’où peuvent ou veulent aller les individus, pour maintenir le lien, sauvegarder l’amitié ; il faut chercher à comprendre comment amitié et carrière littéraire (ou artistique) peuvent entrer en conflit. Dans combien de cas, par exemple, voit-on des écrivains contraints, par la nature amicale du lien, par le don de ressources personnelles qu’il suppose, à publier, préfacer ou recommander des amis dont les textes leur paraissent faibles ? De même, divers littérateurs peuvent consacrer l’essentiel de leur activité à un groupe, à une revue, à l’œuvre d’autres écrivains, sans en recevoir de crédit équivalent, économiquement, socialement ou symboliquement. Inversement, une rupture publique comme celle entre Sartre et Camus, montre le sacrifice de l’amitié aux intérêts supérieurs (mais désintéressés) de l’engagement littéraire. Enfin, il faut introduire dans cet examen des considérations sociales, pour voir comment les divers groupes sociaux structurent leurs liens amicaux ; ainsi, l’association entre amitié et complaisance formulée par Proust exprime une disposition mondaine que la NRF refuse de partager.

Amitié, discours, identité

  • 42  La remarque d’Anna Boschetti au sujet des distinctions entre la NRF et Grasset, souligne l’importa (...)
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  • 44  Lacroix (Michel), « Du réseau comme communauté secrète : Paulhan, la NRF et le Collège de sociolog (...)

21Si l’amitié produit de l’identitaire, fait naître des microsociétés, grâce à un travail de rapprochement et de partage42, il ne faut pas négliger les réserves et désaccords qui précisent le rapport à l’autre, rappellent la distance entre les acteurs. Trop souvent, la part des tensions dans l’amitié est négligée ; contre ce point de vue on serait tenté d’étendre à l’amitié en général le commentaire de Laurent Jenny sur la correspondance : « effort pour dissiper des malentendus, vérifier une entente, c’est-à-dire aussi constamment la remettre en jeu43. » Dans le cas de la NRF, qui tentait de concilier unité de ton et hétérogénéité, où la participation à l’aventure collective n’exigeait pas de tous les collaborateurs une parfaite identité de position, l’écart entre amis, loin de menacer la survie du groupe, de relâcher les rapports au sein du réseau, a permis son extension indéfinie. Jean Paulhan, qui fut « fidèle tout au long de sa carrière au principe “pensons ensemble mais à distance44” », a sans doute incarné mieux que personne la conciliation de la sociabilité amicale et de la démarcation. Des mondains à la NRF, et de celle-ci aux surréalistes, l’amitié entre écrivains favorise tantôt la complaisance, la sévérité ou l’exigence d’unanimité, dans une dynamique, toujours présente, jamais identique, entre la recherche d’une communauté et l’affirmation de soi.

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Bibliographie

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Vincent-Buffault (Anne), L’Exercice de l’amitié. Pour une histoire des pratiques amicales aux XVIIIe et XIXe siècles, Paris, Seuil, 1995.

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Notes

1  Bourdieu (Pierre), « Un acte désintéressé est-il possible ? », dans Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, Seuil, « Points Essais », 1996 [1994], p. 149.

2  J’adopterai cette formule, plutôt que celle d’« amitié littéraire », pour souligner que la relation d’amitié entre écrivains n’a pas nécessairement une base « littéraire », pas plus que la relation entre écrivains n’a une nature strictement « littéraire ». Car les ressources qui circulent entre écrivains ne sont pas toujours de nature littéraire (manuscrits et imprimés, mais aussi capital symbolique).

3  Allan (Graham), Friendship. Developing a Sociological Perspective, Boulder, Westview Press, 1989, p. 1. Ma traduction.

4  Adams (Rebacca G.) & Allan (Graham), « Contextualising Friendship », dans Rebecca G. Adams & Graham Allan (éd.), Placing Friendship in Context, Cambridge, Cambridge University Press, « Structural Analysis in the Social Sciences », 1998, p. 1.

5  Ibos-Hervé (Caroline), « Les amitiés trahies », dans Sophie Jankelevitch & Bertrand Ogilvie (dir), L’Amitié. Dans son harmonie, dans ses dissonances, Paris, Éditions Autrement, « Séries morales », 1995, p. 138.

6  Akoun (André), « Sociabilité, formes de », Dictionnaire de sociologie, introduction de Bernard Valade, Paris, Albin Michel/Universalis, 1998, p. 729.

7  Ceci va de pair avec le renouveau de l’intérêt accordé à des théoriciens qui, comme Norbert Élias et Georg Simmel, ont consacré une partie de leurs travaux à l’étude de la sociabilité. Ils ne sont plus « relativement peu lus », désormais, comme pouvait encore le dire, en 1989, Allan (Graham), Friendship, op. cit., p. 2.

8  S. N. Eisenstadt & L. Roniger, cités par Bidart (Claire), L’amitié, un lien social, Paris, La Découverte, 1997, p. 9.

9  François Héran, cité par Claire Bidart, ibid., p. 199.

10  Allan (Graham), op. cit., p. 26-29.

11  Voir au sujet de ces distinctions, utiles mais très labiles, selon les milieux et les époques, Fehr (Beverley), Friendship Processes, Thousand Oaks/London, Sage Publications, « Sage Series on Close Relationships », 1996, pp. 70-112.

12  Bidart (Claire), op. cit., p. 125 et sq.

13  Vincent-Buffault (Anne), L’Exercice de l’amitié. Pour une histoire des pratiques amicales aux XVIIIe et XIXe siècles, Paris, Seuil, 1995, p. 35.

14  Karsenti (Bruno), « L’amitié se donne-t-elle  ? », dans L’amitié, op. cit., p. 91.

15  Proust (Marcel) & Rivière (Jacques), Correspondance 1914-1922, édition de Philip Kolb, Paris, Plon, 1955 ; Dubuffet (Jean) & Paulhan (Jean), Correspondance 1944-1968, édition de Julien Dieudonné et Marianne Jakobi, Paris, Gallimard, « Les Cahiers de la NRF », 2003. Désormais, les références à ces ouvrages seront respectivement indiquées par les mentions PR et DP, suivies de la pagination.

16  On peut juger, en effet, que c’est grâce à son passage à la NRF, et la campagne menée par la revue et la maison d’édition, à la publication d’À l’ombre des jeunes filles en fleur, couronnée par l’obtention du Goncourt, que Proust fut définitivement reconnu comme un des romanciers majeurs de l’époque.

17  Les encouragements de Proust furent cruciaux dans l’écriture de ce roman, Aimée (Paris, Gallimard, 1922).

18  Voir, sur le contexte littéraire de l’époque, Boschetti (Anna), Sartre et Les Temps modernes : une entreprise intellectuelle, Paris, Minuit, 1985, et Sapiro (Gisèle), La Guerre des écrivains, 1940-1953, Paris, Fayard, 1999. Pour la représentation de Paulhan en éminence grise, voir Lacroix (Michel), « Une éclatante discrétion : Jean Paulhan et le pouvoir dans les lettres », Tangence, n° 80, hiver 2006, pp. 101-123. Quant à la carrière de Dubuffet, l’introduction à la correspondance avec Paulhan rédigée par Julien Dieudonné et Marianne Jakobi est fort éclairante.

19  Godbout (Jacques T.) en collaboration avec Alain Caillé, L’Esprit du don, Montréal, Boréal, 1992, p. 32.

20  Rivière écrit ainsi, le 2 mars 1920, à Proust : « Si je ne vous ai pas jusqu’ici demandé d’argent, c’est uniquement parce que le moment n’est pas encore venu où il est possible que j’en aie besoin. […] C’est quand […] le médecin me présentera ses honoraires que je risque (encore n’est-ce pas sûr) de me trouver un peu gêné. Vous pouvez être sûr qu’à ce moment-là, si vraiment j’ai besoin d’être aidé, j’aurai recours à vous. Et pour vous prouver tout de suite que je n’hésite pas à “réquisitionner” votre amitié quand il le faut, je vais vous demander un service. » (PR, 87) Le déséquilibre entre les ressources des correspondants, contradictoire avec la prétention ouverte de l’amitié à l’égalité, constitue une des plus intéressantes pistes d’analyse. Voir sur ce sujet les travaux de Geneviève Lafrance, dont « Don de terre, don de parole. Serments et dettes dans Delphine de Mme de Staël », dans Imaginaire social et discours économique, sous la direction de Mauricio Segura et al., Montréal, Département d’Études française de l’Université de Montréal, « Paragraphes », 2003, p. 125-134.

21  Caillé (Alain), Don, intérêt, désintéressement. Bourdieu, Mauss, Platon et quelques autres, Paris, La Découverte/MAUSS, 1994, p. 37.

22  Les éditeurs de la correspondance n’ont pu d’ailleurs manquer de noter que l’ancien marchand de vins « entend ainsi substituer à l’échange marchand, une relation fondée sur le système du troc ou du don/contre-don », Julien Dieudonné & Marianne Jakobi, « Introduction » (DP, 28).

23  Jacques T. Godbout, L’Esprit du don, op. cit., p. 43.

24  Alain Caillé, Don, intérêt, désintéressement, op. cit., p. 31. Plus loin, dans le même ouvrage, l’auteur met en cause « le clivage schizophrénique entre égoïsme et altruisme », p. 266.

25  Ibid., p. 238.

26  Idem.

27  Les écrivains québécois Léo-Paul Desrosiers et Michelle Le Normand, sa femme, entretinrent de 1933 à 1959 une correspondance de près de cent cinquante lettres avec l’écrivain français Henri Pourrat. Une édition de ces lettres est en préparation aux éditions Nota Bene.

28  Notons en passant que l’attention accordée à ce qui, dans les échanges, ne peut d’aucune manière être considéré comme une ressource littéraire est une orientation méthodologique capitale, qui permet de ne pas réduire les acteurs à de pures catégories professionnelles, celle de l’écrivain, par exemple. Un tel regard permet de mieux cerner les jonctions, superpositions ou différenciations entre réseaux littéraires et les autres, de voir que les liens entre écrivains sont bien plus complexes que l’on ne le voit généralement.

29  Merklé (Pierre), Sociologie des réseaux sociaux, Paris, La Découverte, « Repères », 2004, p. 55.

30  Ibid., p. 59.

31  Glinoer (Anthony), La littérature au collectif. Structuration et représentation des cénacles romantiques, Thèse de doctorat, Université de Liège, 2005, p. 142.

32 Glinoer (Anthony), ibid., p. 139.

33  Bourdieu (Pierre), « Un acte désintéressé est-il possible ? », loc. cit., p. 150.

34  Cette critique, publiée dans le numéro du 1er janvier 1914, est désormais reproduite dans Du côté de chez Swann, édition d’Antoine Compagnon, Paris, Gallimard, « Folio classique », 1998 [1988], p. 453-456. Cette édition reproduit aussi la lettre envoyée par Proust à Henri Ghéon, dans laquelle il exprime le désir de « répondre (d’une façon toute privée […]) à quelques paroles par trop injustes de [cet] article », ibid., p. 456.

35  Aussi Dieudonné et Jakobi peuvent-ils légitimement dire qu’il est « dans doute plus fructueux d’envisager ce qui se joue derrière ou au-delà du rapport amical, et de lire cette correspondance comme celle d’un écrivain-éditeur-directeur et d’un peintre en quête de reconnaissance. » (DP, 13).

36  Pierre Bourdieu, « Un acte désintéressé est-il possible ? », loc. cit., p. 164.

37  Laisney (Vincent), « De l’amitié littéraire à la sociabilité cénaculaire : les Mardis de la rue de Rome », Bulletin des Amis de Jacques Rivière et d’Alain Fournier, n°117, 2007, pp. 57-75. Sur ce point, je dois indiquer une légère divergence d’orientation, quant à la conception des liens collectifs, qui ne remet pas en question l’apport significatif de cet article, mais entend plutôt ouvrir la voie à la discussion. Les liens amicaux ne sont pas toujours vécus ou représentés comme étant inconciliables avec les liens collectifs ; de même que l’amitié peut naître à l’intérieur de relations collectives de camaraderie, sans nécessairement s’en séparer, de même les groupes peuvent résulter d’une confédération d’amitiés. La manifestation publique d’une sociabilité collective constitue sans doute un cas plus fréquent et plus nettement interprété comme acte intéressé, sur la scène littéraire, que celui des témoignages publics d’amitié, cependant, il me semble préférable de ne pas séparer a priori liens amicaux et liens collectifs en fonction de leur rapport au don ou de leur caractère « naturel » ou « construit ». Pour reprendre la formule d’Anthony Glinoer, « pas de contradiction en droit entre le couple d’amis et le groupe d’amis ». (La littérature au collectif. Structuration et représentation des cénacles romantiques, op. cit., p. 139.)

38  Proust avait fort bien noté cette distinction, qui indiqua à Jacques Rivière : « Je place trop haut la reconnaissance, l’amitié […] pour ne pas reconnaître qu’on peut être obligé à des articles de complaisance. Pour ma part, si j’avais été moins souffrant, sachant que des membres de l’Académie Goncourt que je ne connais pas, comme M. Elémir Bourges, se sont donné une peine touchante et folle pour me faire avoir le prix Goncourt, y ont pris des grippes, etc., je ne me serais pas cru déshonoré pour leur octroyer du génie. Mais si j’avais fait cela, je l’aurais fait au Figaro, ou à Comoedia, ou au Gaulois, et non dans les colonnes de la scrupuleuse NRF où on ne doit parler que de ce qui le mérite absolument » (PR, 111-112).

39  Pour le détail de ces discussions, voir Anglès (Auguste), André Gide et le premier groupe de « La Nouvelle Revue française », La Formation du groupe et les années d’apprentissage, 1890-1910, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des idées », vol. I, 1978.

40  Schlumberger (Jean), « Considérations », La Nouvelle Revue française, vol. I, n° 1, février 1909, p. 5-12.

41  Bataille (Georges), « La notion de dépense », dans Œuvres complètes, édition de Denis Hollier, présentation de Michel Foucault, Paris, Gallimard, 1970, vol. I, pp. 302-320.

42  La remarque d’Anna Boschetti au sujet des distinctions entre la NRF et Grasset, souligne l’importance des échanges discursifs, des confrontations de point de vue, dans la régulation des amitiés littéraires : pour la NRF, en effet, le groupe « n'est pas qu'un simple assemblage de noms », comme peuvent l’être les collections de Grasset. Ceux de la NRF sont « liés par une amitié profonde et durable, qui suffit à indiquer une parenté de goûts. Et cette affinité se renforce sans cesse à travers des échanges très intenses. [...] Ils se consultent sur tout et d'abord sur eux-mêmes. » Boschetti (Anna), « Légitimités littéraires et stratégies éditoriales », Histoire de l’édition française, IV, Le Livre concurrencé, 1900-1950, sous la direction de Roger Chartier et Henri-Jean Martin, Paris, Fayard/Le Cercle de la Librairie, 1991 [1986], p. 525. Toutefois, je ne peux la suivre, quand elle ajoute que « [d]ans ce travail et ces ajustements mutuels, une ligne littéraire s'élabore spontanément ». L’immensité du corpus épistolaire lié aux figures de la NRF, dont une faible partie a été publiée jusqu’à présent, montre que cette ligne littéraire est un continuel objet de débats.

43  Jenny (Laurent), « Préface », dans Correspondance Jean Paulhan-Roger Caillois, édition de Odile Felgine & Claude-Pierre Pérez, Paris, Gallimard, « Cahiers Jean Paulhan », 1991, p. 7.

44  Lacroix (Michel), « Du réseau comme communauté secrète : Paulhan, la NRF et le Collège de sociologie », dans Penser par lettres. Actes du colloque d'Azay-le-Ferron (mai 1997), sous la direction de Benoît Melançon, Montréal, Fides, 1998, p. 122.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Lacroix, « « La plus précieuse denrée de ce monde, l’amitié ». Don, échange et identité dans les relations entre écrivains », COnTEXTES [En ligne], 5 | 2009, mis en ligne le 15 mai 2009, consulté le 05 décembre 2016. URL : http://contextes.revues.org/4263 ; DOI : 10.4000/contextes.4263

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Auteur

Michel Lacroix

Université du Québec à Trois-Rivières

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