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Le prix du don : de l’éloge au blâme chez Pierre de Ronsard

Thomas Berriet

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Mots-clés :

Don, Éloge, Blâme, Épidictique, Satire
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Texte intégral

  • 1  Mauss (Marcel), Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, 1924. (...)
  • 2  Jacques Derrida (Donner le temps, Paris, Galilée, 1991) ou encore Jean-Luc Marion (Etant donné. Es (...)
  • 3  Il est entendu désormais que la critique structuraliste adressée à Mauss par Claude Lévi-Strauss n (...)
  • 4  Comme le souligne Alain Caillé, le symbole originellement, le sumbolon, est cet anneau cassé en de (...)
  • 5  Du moins telle que nous la connaissons dans les sociétés modernes. Mauss quant à lui oppose le don (...)
  • 6  Mary Douglas a souligné ce point dans « Il n’y a pas de don gratuit », Revue du MAUSS, n° 4, 1989, (...)
  • 7  Autrement dit, de refuser le gaspillage lié au don, et de lui préférer le « troc » (gimwali), quit (...)

1Marcel Mauss, en 1924, mettait à jour dans son célèbre Essai sur le don ce qui constitue le socle de la relation sociale, en dégageant les trois temps de l’échange dans « la triple obligation de donner, recevoir et rendre1 ». Ce qu’un tel échange instaure, expliquait Mauss, est la prééminence du lien sur le bien. Le terme peut porter à confusion2. En parlant de don, Mauss ne décrit ni ce que le langage ordinaire saisit dans ce terme (le don serait une oblation libre, « gratuite », dont l’obligation serait intériorisée et moralisée), ni une donation d’ordre phénoménologique, ni le don « divin » offert de manière gracieuse et sans retour aux hommes, ce don de grâce qui accompagne la notion de prédestination dans la théologie réformée. La formule maussienne s’enracine dans la description méthodique de la relation sociale concrète et tente de rendre raison de cette obligation de donner, à laquelle répond une obligation de recevoir puis de rendre3. La fonction du don n’est pas économique, mais sociale. Il fonctionne, nous rappelle Mauss, à côté de l’économie proprement dite. Il s’en distingue dans la mesure où ce qui s’échange est précieux d’un point de vue symbolique4, et dans la mesure où le don scelle les alliances entre individus ou entre groupes au sein de sociétés qui ignorent la séparation politique5. Le don n’est ni un simple échange profitable ni un simple geste d’oblation. Il vise à la reconnaissance et à l’honneur, et constitue un défi à relever pour le donataire en appelant une réponse6. De ce point de vue, l’échange par dons est un duel cérémoniel, de nature agonistique, où s’affrontent des vivants autonomes qui désirent s’associer sans céder sur leur liberté. Le don est ainsi « à la fois obligé et libre », il relève en partie d’un pari, pari sur la relation qui se noue dans et à travers la chose donnée. L’objet ne vaut que comme une part du donneur et c’est d’ailleurs en cela qu’il oblige – le symbole s’articulant à ce niveau avec une pensée que l’on peut considérer comme magique. Notons enfin que le don réserve ses surprises, qu’il n’efface pas l’imprévisibilité, et que l’obligation de rendre n’entraîne pas pour autant une garantie de retour : il est toujours possible de « faire kula comme on fait gimwali7 », et de refuser le cycle de gratitude et le défi lancé par le premier donneur – même si le risque est bien de rompre l’alliance interpersonnelle et/ou collective.

  • 8  L’ouvrage de Clavero portant, il est vrai, sur l’Espagne catholique des xvie et xviie siècles. Zem (...)
  • 9  C’est ce que tend à faire penser, par exemple, l’ouvrage de Godbout (Jacques), L’Esprit du don, Pa (...)
  • 10  Noberto Bobbio, dans L’État et la démocratie internationale, Bruxelles, Editions Complexe, 1999, a (...)
  • 11  Ajoutons d’ailleurs que Bourdieu a lui-même discuté la dimension prétendument archaïque du don / c (...)
  • 12  Voir à ce propos le livre classique de Viala (Alain), Naissance de l’écrivain. Sociologie de la li (...)

2La pensée de Mauss, victime de sa propre vision évolutionniste, supposait une diminution de l’échange par dons au fil de la constitution historique des sociétés modernes. L’autonomie progressive de l’État et du Marché, la régulation des rapports humains sous une forme contractuelle, rendraient inutile une société de la « prestation totale », où chaque don produit un don en retour, permettant de maintenir la paix, l’amitié, l’alliance, et offre à chacun la confirmation de son statut social selon sa capacité à donner. Cette vision a été corrigée par l’anthropologie moderne. Si la sphère du don s’est transformée selon les époques, elle n’en reste pas moins omniprésente jusqu’à aujourd’hui. À la Renaissance, c’est à partir d’elle que s’organise la société, si l’on en croit les conclusions de l’ouvrage de Bartolomé Clavero, ou celles de Nathalie Zemon Davis8. Plus généralement, nombreux sont ceux qui, après Mauss, ont contribué à repérer le don à différents lieux et en différentes époques. En en faisant un invariant universel des modalités du social, Alain Caillé propose même d’élever le don au rang de paradigme des sciences sociales (le « tiers paradigme »). Le mode de pensée et d’échange que suppose le don dépasse ainsi largement les sociétés polynésiennes et mélanésiennes étudiées par Mauss : il est partout, disent certains9. Il est en tout cas à l’œuvre dans les pratiques sociales de la société d’Ancien Régime, société encore fondée sur des réminiscences symboliques issues du féodalisme, autour de notions telles que la fidélité et l’honneur10. Le domaine littéraire n’échappe pas à ces règles, parce qu’il n’est pas encore autonome (au sens de Bourdieu11), mais reste étroitement imbriqué dans des relations de pouvoirs, relations symboliques qui, précisément, se pensent encore d’après le régime des solidarités interpersonnelles qui organisent et régulent les sociétés d’états. Le geste littéraire, dans cet espace, est avant tout social ; le texte ne s’adresse jamais d’abord et seulement à un public qui n’est pas encore constitué comme une instance autonome de consécration de l’écrivain ou du poète12.

  • 13  Sur ces questions, voir Zemon Davis (Nathalie), « Beyond the Market: Books as Gifts in Sixteenth-C (...)

3Ces mises au point faites, nous pouvons poser la question suivante : en quoi la relation de don, telle qu’elle est théorisée par Marcel Mauss, peut-elle nous éclairer sur le fonctionnement de cette branche de la rhétorique appelée « épidictique » et, plus encore, sur les modalités de passage entre ses deux catégories constitutives, l’éloge et le blâme ? Précisons d’emblée l’horizon de cette question : à la Renaissance, la poésie est d’abord conçue comme un héritage de la rhétorique épidictique, et souvent restreinte à la simple modalité de l’éloge. Le poème est éloge parce qu’il loue, mais aussi parce qu’il est donné, offert, de manière archétypale au roi ou à un grand personnage, qui est toujours potentiellement à la fois un protecteur, un mécène et un patron13. Le poème est donné : il contraint, il oblige, il défie tout à la fois. L’éloge offert devient alors une forme rituelle du défi et de l’alliance – les deux faces du don – et appelle une réciprocité à la fois libre et contrainte. Il circule comme un bien et appelle un bien en retour. Mais il fait aussi circuler la vertu. Le bien échangé n’a de sens que parce qu’il est le signe visible – public – de celle-ci. C’est ce premier point qu’il faut établir pour comprendre, dans un second temps, pourquoi la rupture du lien appelle une autre forme de compensation symbolique : la parole de blâme. Les mécanismes du passage de l’éloge au blâme seraient ainsi liés, in fine, à la forme ritualisée d’un échange symbolique qui donne sens à l’acte poétique lui-même – sens social et éthique indispensable à l’exercice d’une poésie dans la cité.

Le poème au sein d’une dynamique du don

  • 14  Kaufmann (Vincent), Le livre et ses adresses (Mallarmé, Ponge, Valéry, Blanchot), Paris, Méridiens (...)

4Le don est un fait marquant des pratiques littéraires d’Ancien Régime. Les préfaces, poèmes liminaires, dédicaces, mettent toutes en avant le texte comme une « offrande », un « cadeau » ou un « présent » fait au grand personnage à qui il est adressé voire envoyé. C’est ce que confirme encore la mention, au sein du poème, d’un destinataire. Comme le rappelle Vincent Kaufmann, l’adresse constitue une « propriété du texte [...], qui est sa capacité de représenter sa propre règle de destination [...]. L’adresse du texte, ce serait l’ensemble des procédures par lesquelles celui-ci donne figure au lien qu’il propose14 ». Le destinataire par excellence à la Renaissance n’est pas en effet le lecteur, mais une figure qui – lorsqu’il ne s’agit pas d’un philos ou de la dame – relève d’une manière ou d’une autre de l’autorité royale ou aristocratique. C’est bien ainsi qu’apparaît Henri II au seuil des Odes de 1550, dans le poème liminaire du recueil qui lui est adressé comme un « don ». Mais ce texte, ainsi que d’autres poèmes des Odes adressés au roi et aux grands, relèvent d’une stratégie à la fois plus complexe et plus subtile, souvent mal comprise pour deux raisons : d’abord à cause de l’incompréhension des mécanismes du don, de ce qui est réellement donné ou rendu ; ensuite parce que, chez Ronsard, le langage du don est répété par le langage de la vente, et contribue à brouiller la perception de l’échange entrepris.

Le don du poème dans les Odes de Ronsard

  • 15  Par ordre chronologique, nous trouvons successivement « Au Roy Henri IIème sur la paix faitte entr (...)
  • 16  L’argument emprunté par Vincent Descombes à Charles S. Peirce est à cet égard tout à fait frappant (...)
  • 17  Nous reviendrons sur cette question du privilège. Notons pour l’instant que Henri II octroie en 15 (...)

5Prenons, pour suivre cette enquête, certaines odes adressées à Henri II dans lesquelles Ronsard thématise la relation qui s’établit du poète au destinataire à travers l’objet échangé qu’est le poème. De ces différents textes15, nous pouvons tirer la trame générale de l’échange auquel le poète invite le roi. Soulignons d’abord qu’il ne s’agit pas d’un don unilatéral : le poème n’est pas le terme ultime de l’échange, il n’est pas donné pour lui-même, au sens où l’on peut faire un don sans attendre de retour. Il ne s’agit pas non plus d’une fiction d’échange : on considère souvent à tort l’adresse comme un simple topos, passage obligé dont on aurait tout dit, une fois rappelé son caractère obligatoire et conventionnel. Or c’est là simplement répéter qu’il s’agit, en effet, d’un événement cérémoniel – ici inscrit à l’intérieur même du texte. Parler de topos, ce n’est pas en décrire la règle et surtout, les possibles16. Dans un premier temps, il faut donc comprendre le sens réel du jeu de la dédicace. Ce jeu ne vise pas à établir un contrat de forme juridique (c’est le domaine du « privilège » délivré par les autorités à l’imprimeur ou à l’imprimeur libraire17), et ne possède pas non plus une simple fonction phatique. Il vise, en fait, à établir une alliance entre des acteurs qui revendiquent un statut concurrent dans la société, du fait même de leur fonction, qui les place en relation avec le divin. Venons-en au texte.

  • 18  Nous citons ce poème de manière substantielle en annexe.
  • 19  Ce poème est rédigé après la bataille de Renty (août 1553), à laquelle font allusion les vers 7 et (...)
  • 20  Crouzet (Denis), La Nuit de la Saint Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance, Paris, Fayard, 1 (...)
  • 21  Le don à un dieu transcendant est par essence sans retour possible, sauf à considérer le sacrifice (...)

6La dédicace générale « Au Roy Henry IIème de ce nom » est un poème d’une longueur moyenne (100 vers) qui prend place au début des Quatre Premiers Livres des Odes lors de la réédition de janvier 1555, et tiendra cette place dans toutes les éditions successives des Œuvres jusqu’en 158418. Ce poème fait donc office d’avant-texte et de dédicace, il est adressé à Henri II, et correspond largement aux attendus de ce type de texte. Ronsard trace d’abord un portrait élogieux du roi, à la fois héros guerrier vainqueur de Charles Quint et gouvernant avisé qui « fait nouveaux bastions » pour garantir la paix et les positions conquises19. À l’éloge du monarque prudent et courageux fait pendant une présentation humble du poète et de son ouvrage : « Sire, j’offenserois contre ta Majesté, / Si comme un importun je venois d’aventure / Entre-rompre tes jeux d’une longue escriture ». Le poète ose à peine comparer sa « petite lyre » aux « trompettes » du monarque. Les rôles sont jusqu’ici parfaitement distribués, et pourtant : la troisième partie du poème, celle qui thématise l’échange lui-même, modifie cette répartition attendue. C’est en effet lorsque le poète thématise la relation qu’émerge la dimension agonistique du don, d’abord fondée sur l’équivalence de deux mystiques, celle du poète et celle du roi. Tous deux se voient attribuer une dignité et une puissance étrangement ressemblantes : tous deux sont des élus, des inspirés, des personnages sacrés : « puissance divine » du Roi, influence de « Calliope » pour le poète. L’un comme l’autre sont directement en relation avec le divin, à travers une forme de don premier qui fonde leur puissance respective : don des muses versus sacrement divin du roi. Ce sont d’ailleurs là des particularités idéologiques propres à la seconde moitié du siècle. D’un côté, la mystique des deux corps du Roi est amplifiée – notamment sous la monarchie bicéphale de Charles IX et Catherine de Médicis – par les rêves humanistes issus de Pic de la Mirandole et de Ficin, nourris de néo-platonisme. Selon Denis Crouzet, le pouvoir se conçoit alors comme une sorte de chaire supérieure de « savoir » cosmique capable de saisir la totalité de ce que les hommes ne pouvaient percevoir que de manière partielle20. De l’autre, la mystique poétique de la Pléiade est bien connue : enthousiasme en grec, « fureur divine » dans la terminologie néo-platonicienne, le poète est un inspiré comparable au prêtre, sa parole est enseignement et révélation. La production de cette équivalence symbolique est la condition de possibilité du don : elle annule d’un coup la posture d’humilité dont le modèle est celui du don unilatéral21. La louange du roi est plus labile qu’il n’y paraît : elle masque toujours un éloge de la poésie et du poète. Deux mythologies se rencontrent qui, pour se placer sous le signe de l’harmonie, doivent se lier. C’est là qu’intervient le poème comme médium d’une alliance à la fois sociale et mystique. L’humilité apparente du « petit don » initial n’est donc pas le signe d’une quelconque servitude. Elle est un élément du processus de la relation. Celle-ci doit apparaître désintéressée pour ne pas « contraindre » : car le retour du don doit rester libre, sous peine de perdre sa valeur. Équilibre subtil, car à présenter le poème comme un don gratuit, le poète risque d’être pris au sérieux. Il lui faut donc rappeler, en même temps, toute la confiance qu’il accorde au destinataire : « J’ay tant de confiance / En ta grave douceur, que ta magnificience / D’un sourci desdaigneux ne refusera pas / Mon ouvrage donné, tant soit-il humble et bas » (v. 51-54). Le recours à la mythologie confirme la représentation de l’échange et la contrainte qui s’exerce sur le destinataire. Comme Hercule, le roi ne doit pas refuser « d’entrer au toict Molorchien », il ne peut refuser, à l’exemple de Poséidon, le don de « Bauce et Philémon », et les « deux ou [...] trois fleurs » dont « son chef environna » (v. 65). On remarque ici la rhétorique paradoxale du don : la contrainte doit s’y nourrir de la liberté et de la spontanéité. Pour parer à un éventuel échec, c’est la confiance, la foi et l’éloge qui servent d’assurance au pari de la relation.

Troc, usure et relation agonistique

  • 22  C’est déjà la question que se posait Daniel Ménager, à propos d’un autre passage bien connu de l’O (...)

7Mais que penser alors de cette autre forme de lien thématisé par le poète sous la forme d’une sorte de contrat défini en termes économiques22, que l’on trouve dans le célèbre passage de la première ode du Premier Livre des Odes ?

Prince, je t’envoie ceste Ode,
Trafiquant mes vers à la mode
Que le marchant baille son bien,
Troque pour troq’ : toy qui est riche,
Toy, Roy des biens, ne soit point chiche
De changer ton present au mien.
Ne te lasse point de donner,
Et tu verras comme j’accorde
L’honneur que je promets sonner,
Quand un present dore ma corde.
(Premier Livre des Odes, I, v. 369-378)

8Le langage est bien ici celui de la vente et du contrat. Comment le comprendre ? Est-ce vraiment un troc que Ronsard appelle de ses vœux ? Jean Nicot dans son Thresor de la langue françoyse en donne la définition suivante : « troq, eschange de marchandise à autre marchandise, permutatio ». C’est l’idée même de supplément qui est exclue de cette définition. Comme aujourd’hui, le troc est interprété comme une opération strictement marchande, supposant une équivalence entre deux objets qui sont eux-mêmes la finalité de l’échange. Or ici, le subjonctif et le futur viennent inscrire le procès dans un monde possible mais non encore réalisé, alors même que d’un point de vue strictement logique le troc exclut l’optatif. La promesse d’un supplément, d’un honneur à venir, infirme l’idée qu’il puisse s’agir d’un simple troc. Au contraire, le don appelle le don, la gratitude se traduit par la récompense, et entraîne le cercle vertueux et sans cesse en expansion de l’échange. Cette règle, on la retrouve exprimée littéralement dans une ode plus tardive où le poète rappelle que Tantale admoneste « Chacun debteur de rendre à son tour le bienfait / Qu’un autre au paravant, amy lui aura fait » (Second Livre des Odes, XXX, v. 19-20). En désignant l’échange comme un troc, et en se comparant au marchand, Ronsard a le mérite de mettre en lumière ce qui reste caché, et de refuser l’hypocrisie qui, justement, prête le flanc aux accusations de corruption. Les biens font partie de l’échange, et Ronsard, qui ne veut pas apparaître comme un flatteur, refuse de masquer cette dimension de l’échange. Pour autant, présenter le poème comme un simple billet d’escompte apparaît comme une réduction volontairement provocatrice de la part du poète, une mise à distance antiphrastique visant, in fine, à se distinguer des vendeurs de vers.

  • 23  Clavero (Bartolomé), op. cit., p. 10 et pp. 60-62.

9Les éditeurs de la Pléiade suggèrent quant à eux que « cette pièce est comme une “usure”, un intérêt [...] que le poète remet au roi en attendant un versement plus important » (p. 1489). Or, sauf à considérer, comme le propose Bartolomé Clavero, que le langage du contrat et de la vente est annexé à la sphère du don, nous ne pouvons parler ni d’intérêt, ni d’usure : ces termes nous font précisément manquer le caractère non contractuel de l’échange par dons. En effet les deux problèmes de l’usure sont, d’une part, sa dimension contractuelle, et d’autre part, sa possible dissimulation. Souvenons-nous de la vulgate juridique qui entoure cette question. B. Clavero s’est employé à démêler les fils de cette question complexe, notamment à partir d’un Traité du prêt et de l’usure, manuel anonyme d’un Sévillan du xviie siècle. Que dit ce traité de vulgarisation, qui synthétise la doxa juridique de l’époque ? « Les docteurs sont communément d’avis que l’usure est un gain qui provient immédiatement d’un prêt. J’ai dit immédiatement car si le gain ne provenait pas immédiatement du contrat de prêt [...], alors il ne constituerait pas une usure23 ». Autrement dit, c’est la question de la liberté qui détermine le type d’échange entrepris : « le fait d’attendre (la) récompense, non pas comme une obligation civile mais comme une obligation naturelle, ne pervertit pas le contrat de prêt ». L’usure, comme le contrat, sont perçus comme des formes « d’inimité ». Or, ce n’est pas de gain qu’il s’agit dans cette ode, mais d’une promesse conditionnée au bienfait. Il ne s’agit plus d’usure, mais d’amitié et de gratitude, que les dons doivent parfaire et rendre efficaces. Le problème principal de l’usure, nous dit encore Clavero, est que celle-ci peut être « mentale », et « interne ». Il s’agit alors de distinguer entre le gain usuraire dissimulé, et le bénéfice ou la récompense venant sanctionner une alliance légitime. Ce problème est bien au cœur de la relation entre le prince et les courtisans, au nombre desquels on peut compter les poètes. Ronsard ne choisit-il pas, justement, de provoquer la logique et les limites de la relation, dans cette mention du troc ? Comme le rappelle Clavero, « on ne peut, en aucune manière, enregistrer un pacte de contre-prestation supérieure », car, comme le dit l’anonyme Sévillan, « de cette façon l’obligation supprime la liberté ». Ronsard évite bien de supprimer la liberté en restant sur le mode de l’optatif et du potentiel. En s’associant avec la figure honnie du marchand, il révèle le paradoxe du courtisan et s’en distingue, comme le montrent d’ailleurs d’autres passages des Odes, où, précisément, il distingue nettement les deux types d’échanges :

La mercerie que je porte,
Bertran, est bien d’une autre sorte
Que celle que l’usurier vend
Dedans ses boutiques avares,
Ou celles des Indes barbares
Qui enflent l’orgueil du Levant.

Ma douce navire immortelle
Ne se charge de drogue telle :
Et telle de moy tu n’attens,
Ou si tu l’attens, tu t’abuses :
Je suis le trafiqueur des Muses,
Et de leurs biens, maistres du temps.

Leur marchandise ne s’estalle
Au plus offrant dans une halle,
Leur bien en vente n’est point mis,
Et pour l’or il ne s’abandonne :
Sans plus, liberal je le donne
A qui me plaist de mes amis.

10La perspective ouverte est bien celle de la dette symbolique. La clé de cette lutte agonistique se trouve dans les vers 77-80 de la dédicace générale des Odes, qui masquent, derrière le dialogue de Callimaque et de Jupiter, la véritable nature du don ici en jeu :

Ce-pendant je priray ta puissance divine,
Ainsi que Jupiter Callimache en son Hymne,
« Donne moy, ce dit-il, des vertus et du bien :
« Car la seule vertu sans le bien ne sert rien,
« Le bien sans la vertu : ô Jupiter, assemble
« Tous ces deux poincts en un, et me les donne ensemble. »

11Le « don » que revendique et qu’exige le poète en retour n’a pas grand-chose à voir avec l’impératif du don charitable. Il s’agit bien d’un échange, et celui-ci possède deux faces – correspondant peu ou prou aux deux fonctions royales. Primus inter pares, le roi est soumis au régime du don et du contre-don pour sceller des alliances avec ses sujets, sur un modèle féodal traditionnel ; voilà pour les biens. Élu de Dieu, il est aussi dispensateur de la vertu qui s’origine en lui et éclaire le monde. Dans l’un et l’autre cas, le poète rappelle ce double statut royal pour faire du roi un rival – et donc, un « égal » –, avec lequel on peut « rivaliser » en don.

Du don à la dette, de la dette à la commande

12Qu’est-ce qui s’échange ici ? Ce n’est pas seulement, bien entendu, l’objet-poème, considéré comme un objet précieux, un objet que l’on offre. Le poète est déjà lui-même inscrit dans un mécanisme de restitution, celui de l’esprit (animus ou spiritus) donné par les Muses ou la divinité. C’est cette parcelle d’esprit divin qui est l’objet du don. Parcelle de divin qui permettra de graver la mémoire du roi à travers les âges, par la grâce du poème héroïque que promet d’écrire Ronsard :

Nul jamais ne s’est vanté
D’éviter la rive noire,
Si la Muse n’a chanté
Les hymnes de sa mémoire.
C’est à toy Roy, d’honorer
Les vers, et les decorer
Des presens de ta hautesse :
Souffle ma nef, je seray
Le premier qui passeray
Mes compagnons de vistesse
(« Au Roy Henri IIème sur la paix… », Epode 6)

  • 24  Le « don » de poésie correspond à ce que Nathalie Zemon Davis décrit comme les deux « types de cro (...)
  • 25  Il semble en effet que Ronsard ait été relativement bien pourvu. Il est qualifié en 1552 comme pri (...)

13L’objet poème devient le support d’un bien invisible, la Mémoire, mère des Muses. Le destinataire se retrouve en dette non seulement vis-à-vis du poète, mais aussi des dieux qui l’inspirent et lui confèrent son pouvoir de louer et de graver la mémoire. De ce point de vue, la poétique de l’éloge est bien une pratique à la fois horizontale et verticale24, « tous ces deux poincts en un », vertus et biens. Le signe du don (le « bien ») ne doit pas être séparé de ce qui est vraiment échangé (l’esprit et la vertu), sous peine d’être un signe vide. Il est cependant nécessaire au processus, parce qu’il rappelle à tous – de manière publique – la reconnaissance réciproque des deux acteurs engagés dans la relation. Peu importe donc, les revenus réels de Ronsard, sans doute largement pourvu25, et qui pourtant ne cesse de réclamer davantage. Il ne s’agit pas de revendiquer des « revenus » supplémentaires, mais d’être doté en prestige et en reconnaissance. Ce qu’il faut saisir, c’est la dynamique ici mise en œuvre : elle est symbolique – exactement au sens où Mauss l’entend.

  • 26  Godbout (Jacques), op. cit., p. 51.

14Le « troc » évoqué par Ronsard n’est donc pas un échange économique. Ce n’est en effet jamais une forme d’équivalence qui est attendue et exigée. Comme le dit bien J. Godbout, l’équivalence est précisément ce qui met fin au cycle de la gratitude et à la dynamique du don : « le don a horreur de l’égalité. Il recherche l’inégalité alternée26 ». Le mélange de deux registres, celui du don et celui, concurrent, du marché, masque en fait une stratégie d’émancipation du poète. « L’artiste qui réussit est celui qui se fait acheter, mais sans se vendre », écrit J. Godbout : belle formule pour décrire le prix qu’exige un poète comme Ronsard pour accepter de produire. Car à défaut de se « faire acheter », le poète se propose tout simplement d’attendre :

Comme on voit la navire attendre bien souvent
Au premier front du port la conduite du vent
Afin de voyager, haussant la voile enflée
Du costé que le vent sa poupe aura souflée :
Ainsi, PRINCE, je suis sans bouger attendant
Que ta faveur royale aille un jour commandant
A ma nef d’entreprendre un chemin honorable
Du costé que ton vent luy sera favorable.
(Troisième livre des Odes, I, v. 1-8)

15Il n’y a en fait aucun paradoxe dans cette attitude attentiste, mais une simple cohérence de l’échange tel que veut le construire le poète. Dans le cycle du don, chacun est tour à tour donneur et récepteur. « Donner » ne peut pas succéder à « donner ». Autrement dit, chacun doit jouer à son tour. À ce moment du cycle, l’éloge s’écrit au conditionnel : il attend confirmation de l’alliance. La promesse n’est pas un gage, elle enjoint plutôt le roi à l’action. Le don de ses vertus et de ses biens sera à son tour récompensé par le Grand Œuvre qui consacre du même coup le pouvoir suprême du poète, celui de défier le temps. Le poète – qui ne peut pas forcer le roi à entrer dans une logique du don et de la dette – ne peut qu’attendre, et, parfois, regretter cet état de fait :

  • 27  Il est à noter que Ronsard supprimera ces vers lorsqu’il aura justement publié sa Franciade.

La France d’Homeres est pleine,
Et d’eus liroit on les faits,
S’ils estoient tous satisfais
Autant que merite leur peine27
(Quatrième Livre des Odes, VII)

  • 28  « N’y aurait-il que trois moments et trois seulement dans le système social et anthropologique du (...)
  • 29  Je profite de ce développement pour remercier Jean Vignes de m’avoir, outre ses nombreuses remarqu (...)
  • 30  Schapira (Nicolas), Un professionnel des lettres au xviie siècle : Valentin Conrart, une histoire (...)

16Mais le poète ne se contente pas de rappeler au roi que son tour est venu de confirmer l’alliance, de donner après avoir reçu. Il va plus loin, et lui demande de solliciter à nouveau la mécanique du don, de confirmer sa validité. Alain Caillé souligne fort justement qu’il existe peut-être un quatrième temps auquel Mauss n’aurait pas pensé : celui de la « demande », qui serait l’expression même du désir de la relation28. Or, ce que le poète espère, c’est aussi ce préalable à tout échange : l’expression d’un désir de relation. C’est ce qu’exprime, semble-t-il, le terme de « commande29 » que l’on a vu apparaître dans la première ode du Troisième Livre des Odes : « …je puis sans bouger attendant, / Que ta faveur royale aille un jour commandant ». Plutôt que de se voir offrir sans cesse de nouveaux textes, le roi doit devenir la source même de l’activité poétique, en demandant davantage, en manifestant son désir de poésie. Revenons rapidement sur la question du privilège qui, nous le disions précédemment, est donné au libraire-imprimeur, et lui garantit la jouissance du texte qu’il édite pour une période déterminée. Il possède un statut d’abord juridique. Pourtant, comme l’écrit Nicolas Schapira30, « il peut arriver aussi, dès le xvie siècle, que l’argumentaire d’un privilège soit exceptionnellement centré sur la valeur de l’auteur, comme dans le cas du privilège obtenu par Ronsard ». Le 4 janvier 1553 en effet, Henri II garantit à Ronsard le privilège d’impression pour toutes ses œuvres, passées et à venir, par lettre patente. C’est là la consécration que le poète cherchait, la manifestation d’un désir royal. C’est en tout cas ainsi que Ronsard traduit le privilège, en substituant aux termes juridiques celui de « commande » que nous retrouvons alors dans l’avant-texte des Meslanges de 1555 : « Il a pleu au Roy nostre Sire, commander à Pierre de Ronsard, Gentilhomme Vandomois, de faire bien et correctement imprimer les Œuvres d’icelluy de Ronsard ». La notion de « commande » vient ainsi couronner l’échange : elle honore le poète d’une sollicitation royale, elle est la source de la dynamique du don.

17Dans cette relation harmonieuse, idéale et utopique, qui unit le prince et le poète, l’échange porte sur ce qui n’a pas de prix : la vertu et l’esprit. Pour le dire en des termes qu’utilisent également les poètes de la Pléiade, il s’agit bien d’émulation. Et donc de philia. La forme que prend l’agôn est une rivalité sans fin jusqu’au Grand Œuvre, ouvrage littéralement conjoint du prince et du poète. Les « biens » ne doivent être que les signes confirmant publiquement une alliance qui confine à une élection réciproque. La stratégie auctoriale de Ronsard vise bien à s’affranchir de « l’usure » des formes de don courtisan. C’est donc le paradoxe apparent de cette entrée en matière qui est novateur. Par sa violence initiale, il déstabilise la relation habituelle d’offrande du texte. Mais ce que demande en réalité le poète, ce n’est pas d’abord un « salaire » mais la reconnaissance par le don, et au-delà par la commande, de la place centrale qu’il veut obtenir auprès du roi – à la fois conseiller et thuriféraire. La pension, la charge ou le bénéfice ecclésiastique n’en sont que les signes visibles – comme ils sont, in fine, les signes de la vertu qui s’échange à travers eux.

De l’éloge au blâme : la menace d’une -liaison

  • 31  Alain Caillé insiste particulièrement sur ce point : le don est toujours un pari, le pari de l’« i (...)

18Le geste qui consiste à offrir un poème n’est pas, disions-nous, une simple oblation, un présent « gratuit ». Il défie et engage, il invite et contraint tout à la fois. Le seul moyen d’établir la confiance, c’est de tenter le pari du don31. Mais ce pari est risqué : qu’entraîne un refus de reconnaissance ou un malentendu dans l’échange ? La question, si l’on quitte le registre du symbolique, ne se pose de fait que pour le poète, pour lequel il s’agit bien d’une question de subsistance. Quelles sont donc les garanties du poète, au-delà de la seule confiance ? Mauss soulignait que lors du potlatch amérindien, seuls des chefs s’opposaient, engageant leur clan tout entier, et toutes les ressources de leur puissance réelle et symbolique. En ce qui concerne le poète, sa puissance est surtout auto-constituée par sa propre mystique. Mais c’est là à la fois sa force et sa faiblesse : la parole est tout aussi réversible que les rôles de chaque agent dans le processus du don. On touche ainsi au point nodal de l’épidictique, le renversement possible de l’éloge en blâme.

La satire des courtisans

  • 32  Sur le genre satirique, voir Debailly (Pascal), « La poétique de la satire classique en vers au xv (...)
  • 33  L’âge aidant, Ronsard deviendrait « aigre ». Déçu par Charles IX, plus encore par Henri III, il se (...)
  • 34  Ce n’est que dans un recueil tardif que Ronsard se propose explicitement, pour la première fois, d (...)
  • 35  Debailly (Pascal), « Epos et Satura : Calliope et le masque de Thalie », Littératures Classiques, (...)
  • 36  Les exemples sont innombrables de cette satire du courtisan. Par exemple ces vers, issus du « Poëm (...)

19La parole de blâme chez un poète comme Ronsard est associée à deux grands massifs thématiques : la critique des courtisans d’une part, la critique de l’ingratitude des Grands de l’autre. Ce premier massif thématique s’identifie avec un genre bien connu, celui de la satire32. La satire désigne à Rome un genre précis : suite d’hexamètres dactyliques, mêlant, au gré des humeurs du poète, des réflexions sur l’actualité, une critique des mœurs, des considérations littéraires ou des confidences personnelles. Contrairement à ce qu’ont affirmé certains critiques, l’inspiration satirique de Ronsard n’est ni anecdotique, ni passagère33. Si de nombreuses pièces du corpus ronsardien ne peuvent être considérées comme de véritables satires luciliennes, soit qu’elles ne respectent pas la forme traditionnelle de la satire, soit qu’elles s’en éloignent du point de vue thématique ou énonciatif – on ne peut pour autant les caractériser sans l’apport notionnel que constitue le concept de « satire34 ». La tradition satirique offre en tout cas au poète une trame éprouvée pour fustiger les courtisans. Que leur reproche-t-il ? La réponse est simple : ces derniers, sans jouer le jeu du don, en recueillent les fruits. Ils sont les usurpateurs qui dévaluent la relation unissant le poète et le prince. La satire des poètes courtisans place spontanément le poète dans la position du redresseur de torts. Le satirique est alors le révélateur d’un phénomène qui, par nature, exige une acuité particulière de déchiffrement : le poète dénonce l’usure mentale sous le masque du flatteur en dévoilant, derrière les modalités d’un échange apparemment normal (c’est-à-dire « antidoral », pour reprendre les termes de Clavero), le vice qui avance masqué et qui a pour nom intéressement, et donc avarice. Il lui faut remettre chaque chose à sa place, dévoiler les « intentions » et mettre en scène les signes qui trahissent les intéressés. On retrouve alors les modalités de double énonciation qui appellent toute une série de procédés scéniques aptes à représenter la comédie sociale qui se joue sur le théâtre du grand monde. Le satirique met les rieurs de son côté, et finalement se pose lui-même en champion de la vérité, dans une posture héroïque qui n’est pas sans rappeler la filiation du genre satirique avec l’èpos du maître de vérité35. Les courtisans sont empressés : ils refusent d’attendre avec patience le retour des dons, ils le sollicitent. Leur fidélité est feinte. Ils sont serviles. Enfin, ils louent à tout propos. Ces trois points dévaluent la relation normale du poète et du prince, où l’orgueil est aussi au service du lien36. Si le courtisan dévalue les modalités de l’échange, ce n’est pas seulement par son attitude intéressée. Si le don fait circuler la vertu, il peut aussi faire circuler le vice. Ici, ce ne sont plus les modalités de l’échange qui sont dévaluées, mais la valeur de ce qui s’échange, le signe de l’objet échangé. Ronsard n’est pas étranger aux polémiques autour des mignons d’Henri III. Mais que leur reproche-t-il ? De ne rien offrir qui justifie un contre-don en retour. Les charges et les bénéfices dont Henri III gratifie ses amis sont l’objet d’une critique acerbe dans la mesure où ils ne récompensent pas un service et ne font pas circuler la vertu. Dans tous les cas, c’est bien à l’invective et à la satire que ces courtisans s’exposent, comme le souligne un poème plus tardif, publiée au Sixiesme Livre des Poëmes en 1569, puis déplacé dans la section « Élégies » des Œuvres en 1571 :

Or si ta bave eschaufe ma colere,
Et si ta langue en ton palais n’est coy,
Les chiens, les chats pisseront dessus toy
Parmi la rue, et mille harangeres
Te piqueront de leurs langues legeres,
Et d’un broquart qui poingt injurieux,
Te jetteront la honte sur les yeux.
(« Pource, Mignon, que tu es jeune et beau », v. 40-46)

20La colère teinte l’invective et mène à la malédiction, en inversant, de manière fantasmatique, le parcours enchanté du courtisan pour le reléguer dans l’humiliation d’abord (le corps déchiré est exposé publiquement), dans l’oubli ensuite. Formalisée dans un ensemble d’insultes et de malédictions qu’on croit performatives, la parole tue. Car Ronsard n’a de cesse de rappeler la règle de l’échange – c’est-à-dire sa finalité :

Mais tu n’apprens, petit sot, à mourir,
Ny d’estre aimé, ny à sauver ta vie,
Ny à tromper la rancune et l’envie
Qui te poursuit d’une haine en son cœur
(Ibid., v.126-129)

Le blâme des Grands

  • 37  « A vous race de Rois, Prince de tant de Princes », poème publié en plaquette en 1575, repris dans (...)
  • 38  Jouanna (Arlette), Le devoir de révolte, Paris, Fayard, 1989, p. 8.
  • 39  Le « Procès », publié en plaquette en 1565 à Paris, et la pièce destinée à la Royne (« Royne, qui (...)
  • 40  Brantôme, Œuvres, t. V, p. 125.

21Critiquer les Grands, en revanche, se révèle bien plus délicat. Pourtant, le blâme des Grands s’enracine dans le même constat que la satire anti-aulique et la critique des courtisans. Le jugement éthique ne peut se déployer que sur le fond d’un constat pragmatique : il s’agit de soulever la question de l’ingratitude – c’est-à-dire de la non-reconnaissance. L’ingratitude est une critique symbolique : ce qui importe, ce ne sont pas les revenus et les charges que le poète n’a pas obtenus, mais ce que signifient et symbolisent ces bénéfices concrets, à savoir la reconnaissance d’un statut qui conforte l’alliance symbolique du poète et du prince. Ce qui est en jeu, c’est l’humiliation publique du poète dont le défi lancé au prince est resté sans réponse. Ronsard adopte une stratégie risquée. La confiance qu’il affiche dans les premiers poèmes des Odes est une manière de renvoyer entièrement la balle dans le camp du roi. Si ce dernier ne le récompense pas, la faute sera de son côté : « Sinon à vous le blasme, et à moy le dommage37 ». L’absence de reconnaissance oblige le poète, s’il ne veut pas perdre la face, à publier une critique capable de compenser, sur la place publique et de manière symbolique, sa disgrâce. La parole de blâme vient donc offrir une rétribution et une compensation magiques à l’humiliation provoquée par la rupture de la « chaîne de gratitude » qu’est le don. Ces poèmes de blâme adressés aux Grands forment le noyau d’une section des Œuvres de 1584, celle du « Bocage Royal ». On les retrouve aussi disséminés dans toute l’œuvre. Que disent-ils ? Une seule et même chose : l’absence de reconnaissance publique. De ce point de vue, le gentilhomme Ronsard se trouve en parfaite adéquation avec les nobles qui s’élèvent contre les « manipulateurs de l’autorité royale38 » : la responsabilité est selon lui partagée. D’un côté les courtisans qui profitent de la mise en place progressive de l’absolutisme, de l’autre, la responsabilité des Grands eux-mêmes, qui ne savent plus distinguer le bon grain de l’ivraie, le véritable serviteur du courtisan servile. Quatre pièces se prêtent particulièrement à une telle lecture : le « Procès » intenté au cardinal de Lorraine, la « Promesse », l’« Énigme » adressée au roi Henri III et le poème adressé « A tresillustre et tresvertueuse princesse, la Royne Catherine de Medicis39 ». S’il est assez rare que Ronsard adresse directement le blâme à un Grand, Brantôme40 a résumé sa démarche pleine d’ironie : « Belles paroles et promesses [...] ne manquoient jamais à la reyne, aussi M. Ronsard luy desdia lors l’himne “La Promesse” ».

  • 41  Angenot (Marc), La Parole pamphlétaire, Paris, Payot, 1982, pp. 59-60.

22Ces pièces, exceptée « La Promesse », relèvent peu ou prou de la forme « connexe » du pamphlet que Marc Angenot nomme la « lettre ouverte41 ». Bien entendu, cette expression est anachronique pour Ronsard, et il faudrait parler, tout simplement, d’épîtres. Mais les procédés sont identiques. On y retrouve la désignation explicite d’un destinataire particulier, censé recevoir au premier chef l’allocution (Henri III, Catherine de Médicis, le cardinal de Lorraine), alors que le public réel fait fonction de second destinataire, implicite, en position à la fois d’arbitre, de témoin et de juge. L’intérêt de ce sous-genre est de « transposer dans la fiction l’échange épistolaire réel dont il subvertit les caractéristiques ordinaires : confidentialité du contenu, intimité relative des épistoliers, réciprocité de l’échange. Ces éléments, ici, sont remplacés par d’autres exactement contraires ; le secret de la missive est divulgué au public le plus vaste ; rien ne qualifie l’expéditeur pour s’adresser sur un pied d’égalité ou d’intimité au destinataire ». La promiscuité imposée au destinataire, par la forme personnelle de l’adresse, vaut, parce qu’elle est publique, mise en demeure. C’est donc une forme dont l’implicite est démenti par l’explicite (échange épistolaire familier). Au cardinal de Lorraine, l’adresse est biaisée par la fiction adoptée (le « procès » déploie une mise en scène semblable à celle de la « lettre ouverte » dans la mesure où il s’agit d’une forme ritualisée qui permet de développer un plaidoyer pro domo et l’énonciation d’une parole de vérité hors des conventions contraignantes de l’éloge). Comme le dit Marc Angenot, « les usages, la distance sociale devraient [...] imposer à l’expéditeur une réserve », mais « c’est ici l’essentiel de la fonction provocatrice de la “lettre ouverte” qui est un discours de Saturnales : moi, chétif, je prétends m’adresser à un grand de ce monde et, parce qu’il n’est après tout qu’un “homme comme les autres”, je me donne les gants de le traiter avec une [...] insolence calculée ».

23Chaque pièce explore ainsi de nouvelles formes pour mettre en garde la personne blâmée, même si, dans chacune d’elle, c’est à partir d’une forme de syllogisme enthymématique que se construit l’argumentation. Dans la « Promesse » et dans la pièce adressée à Catherine de Médicis, le raisonnement est le suivant :
A. la poésie a apporté / fait connaître la gloire et l’honneur du destinataire (Catherine de Médicis)
B. mais le poète est resté pauvre et malheureux
C. l’injustice doit être réparée, faute de quoi
a/ le poète trouvera un autre maître (le Turc) – ce qui implique la fin de l’honneur du destinataire
b/ l’injustice sera réparée en étant exhibée – ce qui implique que la satire transforme l’honneur du destinataire en honte.
Dans l’énigme à Henri III, Ronsard, avec une certaine malice, instaure, à travers la « missive publique », non pas une forme procédurale (comme dans Le Procès), mais l’avant-procès, c’est-à-dire l’examen des causes. La faute n’est pas encore l’objet d’un châtiment : elle est en quelque sorte suspendue par l’hypothèse de l’oubli ou de la confusion. Ainsi, dans l’énigme, le blâme est suspendu à une hypothèse qui inscrit l’ensemble du discours dans un monde possible, conditionnel. L’objet de cette « missive » est de vérifier la validité de l’hypothèse mise en jeu : l’ingratitude du roi. Le discours est fondé sur le constat suivant :

24Le poète oublié et pauvre est un homme d’honneur et de vertu. D’où suit :
a/ que le roi n’aime pas l’honneur et la vertu, auquel cas il est un mauvais roi
b/ que le roi est volontairement ingrat avec un vieux serviteur, et il est alors un roi sans honneur
c/ que le roi est victime de la faiblesse de sa mémoire : il a oublié le nom de son meilleur serviteur.
On voit comment l’argumentation entymémathique verrouille le discours : la seule possibilité acceptable implique une réparation financière. Le jugement négatif est donc suspendu à la visibilité d’une réparation financière à venir. À l’issue de ce poème, l’exposé de la vertu du poète contraint à nouveau la générosité du roi et la potentialité du blâme nous mène bien loin de la liberté initiale de l’échange par dons.

Le « procès » du cardinal de Lorraine

25Le poème le plus étonnant de Ronsard, dans ce cadre très spécifique, reste sans doute le fameux « procès » qu’il intente au cardinal de Lorraine. Ce poème est tout à fait remarquable jusque dans sa forme, construite à la manière d’une longue plaidoirie, devant un tribunal imaginaire où Apollon fait office de juge, et Calliope, la Muse, d’avocat du poète. La requête est ici explicite : Charles n’a pas respecté les obligations non écrites qui enjoignent à celui qui a reçu un don de le rendre de manière libre et spontanée. L’on sait que Ronsard attendait beaucoup de la maison de Lorraine, et qu’il ne cesse de faire l’éloge des deux frères à partir de la bataille de Renty en 1553. Comme pour ceux adressés au roi, ces poèmes envoyés à l’un ou l’autre des frères visent à établir un lien, où s’échangent les vertus et les biens. La plaidoirie de l’avocat – dans ce poème où plusieurs tours de paroles se succèdent – consiste précisément à rappeler les entreprises de louange du poète et les nombreux poèmes adressés comme autant d’éloges. Elle tend à rappeler qu’il n’y a pas d’éloge gratuit, tout comme il n’existe pas de don gratuit. Il s’agit de produire un ensemble de pièces à charge, pour souligner le décalage entre la générosité de l’un (le poète) et l’avarice de l’autre (le cardinal). Ronsard choisit habilement son angle d’attaque. Le poète distingue donc la personne publique de la personne privée car il ne peut ouvrir de procès contre le cardinal de Lorraine : « [...] devant que plaider il ne faut penser estre / Prince ny Cardinal, Monseigneur, ny mon maistre ». Suit un bref éloge de la personne publique jusqu’à cette réitération : « [...] il faut penser estre un d’entre le vulgaire / Et personne privée : autrement mon affaire / Auroit mauvaise issue ». Nous passons enfin à l’objet du litige proprement dit, la rupture du cycle d’alliance porté par l’échange de don : « [...] de vous accuser il prend la hardiesse / De n’avoir vers Ronsard gardé vostre promesse ». Un énoncé sentencieux – signalé à l’attention du lecteur par les guillemets inversés en marge – met en exergue le rappel de cette loi qui, précisément, n’est nulle part écrite, mais conserve pourtant le statut d’énoncé gnomique :

Tout homme qui ne veut sa promesse tenir,
» Se doit selon la Loy severement punir :
» Puis d’autant plus se doit tenir la foy promise,
» Qu’elle vient et d’un Prince, et d’un Pasteur d’Eglise :
» Ou ne promettre point : peu d’honneur est receu
» Quand par le grand seigneur le petit est deceu.

26Cette « loy » invoquée par le poète est précisément celle des alliances scellées par le don et le service. La deuxième partie de la plaidoirie vise d’ailleurs à rappeler les services rendus par le poète qui a « En tous lieux honoré comme chose celeste » le cardinal, et cela en toutes circonstances. Le poète souligne sa fidélité : quand « [...] mille placarts diffamoyent vostre race, / Il opposa sa Muse à leur felonne audace ». La récompense du poète a été usurpée par d’autres (les courtisans), et le cardinal n’en ignore rien. Voilà sa faute :

Et toutesfois, Seigneur, apres que ce Ronsard
A despendu pour vous son labeur et son art
A vous rendre immortel, pour toute recompance
Un autre a pris le fruit de sa vaine esperance,
Vous ne l’ignorant point : car par vostre moyen
(L’ayant mis en oubli) un autre a pris son bien.

  • 42  Mauss (Marcel), Sociologie et anthropologie, Paris, P.U.F., 1966, p. 277.

27Mais ce qui reste remarquable dans ce poème est, précisément, son impossible efficience juridique. Le poète feint d’attaquer la personne privée dans un échange épistolaire. Mais le procès est un événement public. La publicité qui y est faite à l’ingratitude du cardinal vient en somme compenser le déni opposé au poète. La parole de blâme produit une restitution de l’honneur, elle défend la face, et accule celui qui, en refusant l’alliance, est devenu un adversaire. On comprend assez vite que le procès en question n’est qu’une manière formelle de rappeler ce qui, à travers le don, contraint chacun des agents : non pas les biens, mais le lien. Et à défaut de nourrir l’alliance, on ne peut que retomber dans la défiance. Comme l’écrivait Mauss en 1924, « il n’y a pas de milieu : se confier entièrement ou se défier entièrement42 ». C’est sur un double avertissement comparable que se termine le réquisitoire du poète. Ne pas vouloir s’allier avec le poète, c’est nier que son pouvoir lui vient d’ailleurs que de lui-même. On retrouve alors la mystique qui entoure l’origine de la parole poétique :

Quand le Prince n’avance aux honneurs les Poëtes,
Qui sont du Dieu treshaut les sacrez interpretes,
Qui sçavent deviner et songer et prevoir,
Qui ont l’ame gentile et prompte à s’esmouvoir,
Comme venant du Ciel, par vengence divine,
Tousjours dans le royaume arrive ou la famine,
La peste, ou le desastre, ou la guerre y prend lieu
Pour n’avoir honoré les ministres de Dieu.

28Le déni de l’alliance engage des forces cosmiques – celles qui devraient contraindre les acteurs à honorer, librement, l’alliance engendrée par l’échange par dons. La seconde menace est plus pragmatique, mais elle n’en reste pas moins soutenue par la même logique :

Vous fustes condamné à l’amende vers moy,
A payer mes despens, mon Prelat, et je croy
Que vous acquiterez bien tost de vostre déte
Pour n’encourir l’aigreur d’un mesdisant Poëte.

  • 43  Il s’agit là d’une constante du genre. Si certains se reconnaissent un tempérament satirique (d’Ho (...)

29La médisance et l’aigreur sont les armes du poète satirique, qui se présente toujours comme poussé malgré lui à la morgue satirique par le spectacle de l’injustice43. Plus qu’un procès, il s’agit donc d’un avertissement, d’une mise en garde et d’un ultime rappel à l’ordre du don. Le blâme est un préalable au déchaînement d’une parole vengeresse. À travers ce poème, tous les éléments de l’échange théorisé par Mauss sont condensés, jusqu’à l’exhibition menaçante d’un possible retournement de la force qui contraint en force qui venge. Ronsard, dans son extrême prudence, ménage une porte de sortie. Il donne en quelque sorte une nouvelle chance à l’alliance, et fait appel à la forme neutre qu’est la justice positive et formelle, pour ne pas briser définitivement le lien. Mais l’enjeu est clair : le passage de l’éloge au blâme est la forme poétique de l’alliance et de la défiance.

  • 44  « Si je conservais ce deuxième taonga pour moi, il pourrait m’en venir du mal, sérieusement, même (...)
  • 45  Hénaff (Marcel), op. cit., p. 179.

30Concluons : le mécanisme du don est totalement investi dans la logique épidictique, et c’est ce qui apparaît clairement lorsque l’on suit le passage d’un versant à l’autre, de l’éloge au blâme. Le don du poème tire une partie de sa valeur du fait qu’il restitue aux hommes et au roi les vertus dont le poète a hérité, et qu’il restitue, ce fameux « don des muses ». Mais c’est aussi parce que le poète est agi que le don est contraignant : il est porteur d’un esprit – d’une puissance, qui peut s’inverser en blâme. Cette puissance est en quelque sorte l’équivalent du « hau » que Mauss décrit chez les Maori44. Il témoigne d’une croyance que nous pouvons qualifier de « magique » dans la puissance performative de la parole. Elle révèle aussi le statut éminemment politique de la parole poétique. Comme le rappelle Marcel Hénaff, « l’échange de dons réciproques ne peut se réduire à la manifestation d’une aimable socialité, il est la procédure qui institue publiquement le geste d’honorer de chacun envers chacun et d’un groupe envers un autre, il est la procédure qui engage ou rejoue l’acte fondateur de l’alliance45 ». Et la rupture de cette alliance est en retour soumise au pouvoir destructeur et magique de la parole de blâme, parole performative qui inverse la gloire en honte.

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Viala (Alain), Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’Age Classique, Paris, Les Editions de Minuit, 1985.

Zemon Davis (Nathalie), Essai sur le don dans la France du xvie siècle, Paris, Seuil, 2003.

Zemon Davis (Nathalie), « Beyond the Market: Books as Gifts in Sixteenth-Century French », Transactions of the Royal Historical Society, série 5, 33, 1983, pp. 69-88.

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Notes

1  Mauss (Marcel), Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques, 1924. Édition en ligne dans le cadre de la collection « Les classiques des sciences sociales », http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html. Le concept de « don » selon Mauss comprend dans son programme les trois temps de l’échange. Nous désignons donc alternativement sous ce terme le processus complet qui consiste à « donner, recevoir et rendre », ou seulement le premier temps de la relation.

2  Jacques Derrida (Donner le temps, Paris, Galilée, 1991) ou encore Jean-Luc Marion (Etant donné. Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, P.U.F., 1997) soutiennent l’idée que le don ne peut qu’être pur, c’est-à-dire gratuit. Le débat a été mené par Marcel Hénaff dans Le Prix de la vérité. Le don, l’argent, la philosophie, Paris, Seuil, 2002, chap. 4, et par Alain Caillé dans Anthropologie du don. Le tiers paradigme, Paris, La Découverte, 2007, chap. 3. En parlant de don, nous utilisons stricto sensu la définition proposée par Mauss pour décrire l’échange archaïque.

3  Il est entendu désormais que la critique structuraliste adressée à Mauss par Claude Lévi-Strauss n’est pas recevable, ni d’un point de vue logique (voir à ce sujet Descombes (Vincent), Les Institutions du sens, Paris, Edition de Minuit, 1996, chap. 18, « Les essais sur le don », pp. 248-249 et suivantes), ni d’un point de vue ethno-anthropologique (voir Caillé (Alain), op. cit.). La mise au point de Vincent Descombes à propos de la lecture structuraliste de Lévi-Strauss est tout à fait éclairante pour justifier pleinement ce retour à Mauss.

4  Comme le souligne Alain Caillé, le symbole originellement, le sumbolon, est cet anneau cassé en deux morceaux emportés par les amis séparés. Le symbole n’est donc « rien d’autre en effet à l’origine que le signe même de l’alliance qui doit perdurer par-delà toute séparation ou éloignement » (Alain Caillé, op. cit., p. 90). Pour Mauss, le mot symbole doit s’entendre au sens étymologique : il réunit ce qui était séparé. « Qui dit symbole dit signification commune pour les individus – naturellement groupés – qui acceptent ce symbole » (Mauss (Marcel), Œuvres II, Paris, Éditions de Minuit, 1969, p. 151). Que les biens échangés à travers le cycle du don symbolisent l’alliance, cela ne fait aucun doute. Que le poème ou le recueil d’éloge puissent assurer une telle fonction sociale entre le poète et le personnage noble qu’il choisit de louer, c’est ce que semble montrer le jeu des dédicaces et des textes liminaires. Comme le dit Mauss, encore faut-il accepter ce symbolisme. C’est bien le problème de la mystique poétique – défendue d’abord par les poètes eux-mêmes – et qui fait du poète un conseiller naturel du prince, sur le modèle mythologique, par exemple de Chiron et d’Achille, mais aussi un chantre irremplaçable de sa gloire. Pour le poète, le roi n’a pas d’autre choix que d’accepter et d’entretenir une telle alliance. Cet idéalisme politique de l’humanisme français s’oppose ainsi aux principes de la realpolitik qui, au même moment, se trouvent énoncés chez un Machiavel.

5  Du moins telle que nous la connaissons dans les sociétés modernes. Mauss quant à lui oppose le don au développement de la logique juridique qui, dans la loi romaine, distingue les personnes et les objets. Si l’objet donné ne lie plus les personnes, l’esprit archaïque du don est en effet sapé, remplacé par le contrat. L’autonomie du juridique et de l’économique n’est pourtant sans doute pas acquise de manière si évidente au xvie siècle. C’est d’ailleurs la conclusion que défend Bartolomé Clavero dans son ouvrage, La Grâce du don, anthropologie catholique de l’économie moderne, Paris, Albin Michel, 1996, où il montre comment le droit comme l’économie restent soumis à une culture de l’échange par don qui interdit l’usure et le profit, pour privilégier le bienfait.

6  Mary Douglas a souligné ce point dans « Il n’y a pas de don gratuit », Revue du MAUSS, n° 4, 1989, pp. 99-115, et repris dans Comment pensent les institutions, Paris, La Découverte, 1998.

7  Autrement dit, de refuser le gaspillage lié au don, et de lui préférer le « troc » (gimwali), quitte à perdre la face socialement.

8  L’ouvrage de Clavero portant, il est vrai, sur l’Espagne catholique des xvie et xviie siècles. Zemon Davis (Nathalie), Essai sur le don dans la France du xvie siècle, Paris, Seuil, 2003.

9  C’est ce que tend à faire penser, par exemple, l’ouvrage de Godbout (Jacques), L’Esprit du don, Paris, La Découverte, 1992.

10  Noberto Bobbio, dans L’État et la démocratie internationale, Bruxelles, Editions Complexe, 1999, a bien montré le contraste entre deux manières de concevoir la formation des sociétés politiques. D’Aristote à la fin du xvie siècle domine une conception naturaliste et associationniste. La société est une association, la plus large possible, d’associations largement naturelles, à laquelle s’opposera la vision contractualiste des penseurs des Lumières. La société de la Renaissance se pense sur le registre de l’alliance des familles, des alliés et/ou des amis, à travers les mécanismes du don et du contre-don. Comme l’écrit Alain Caillé, « le registre qui y domine est celui des relations de personne à personne médiatisées par la gestion et la mise en risque de l’honneur et de la face » (Caillé (Alain), op. cit., p. 245).

11  Ajoutons d’ailleurs que Bourdieu a lui-même discuté la dimension prétendument archaïque du don / contre-don, en montrant notamment que les champs de production culturelle sont ceux qui maintiennent, dans les sociétés différenciées, les formes archaïques de l’échange et du lien social. Voir par exemple Raisons pratiques, Paris, Seuil, 1994 : « [E]n assurant des profits spécifiques de désintéressement à ceux qui se plient à ses règles, le champ artistique [...] crée les conditions de la constitution [...] d’un véritable intérêt au désintéressement (équivalent de l’intérêt à la générosité des sociétés d’honneur) » (p. 200). Voir aussi Ce que parler veut dire, Paris, Fayard, 1982, notamment le premier chapitre, « L’économie des échanges linguistiques ».

12  Voir à ce propos le livre classique de Viala (Alain), Naissance de l’écrivain. Sociologie de la littérature à l’Age Classique, Paris, Les Editions de Minuit, 1985. La constitution et l’autonomie du premier champ littéraire émergent seulement dans le premier tiers du xviie siècle. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si ce mouvement est précédé par une crise du clientélisme. La « duplicité » dont Alain Viala fait une problématique majeure est justement ce qu’un poète comme Ronsard voudrait encore pouvoir refuser, comme nous allons le voir.

13  Sur ces questions, voir Zemon Davis (Nathalie), « Beyond the Market: Books as Gifts in Sixteenth-Century French », Transactions of the Royal Historical Society, série 5, n° 33, 1983, pp. 69-88 ; Jouhaud (Christian) & Merlin (Hélène), « Mécènes, patrons et clients. Les médiations textuelles comme pratiques clientélaires au xviie siècle », Terrain, no 21, octobre 1993, pp. 47-62 ; Guéry (Alain), « Le roi dépensier. Le don, la contrainte et l’origine du système financier de la monarchie française d’Ancien Régime », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 1984, Volume 39, Numéro 6, pp. 1241-1269.

14  Kaufmann (Vincent), Le livre et ses adresses (Mallarmé, Ponge, Valéry, Blanchot), Paris, Méridiens Klincksieck, 1986, nous soulignons.

15  Par ordre chronologique, nous trouvons successivement « Au Roy Henri IIème sur la paix faitte entre luy et le roi d’Angleterre l’an 1550 », poème publié initialement en plaquette en 1550, repris dans le Cinquième Livre des Odes en 1552, et qui occupe la place d’incipit du Premier Livre des Odes à partir de l’édition complète des Œuvres de 1560 ; la première pièce – inamovible de 1550 à 1584 – du Second Livre des Odes, « Au Roy Henry iième » (« Je te veux bastir une Ode ») ; le poème « Comme on voit la navire », publié en 1555 à la première place du Troisième Livre des Odes ; enfin la dédicace générale « Au Roy Henry IIème de ce nom » (« Après avoir lon tems sué »). Sauf indication contraire, les références des poèmes de Ronsard sont celles de l’édition de Jean Céard, Daniel Ménager & Michel Simonin (Ronsard, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », t. I, 1993, t. II, 1994), qui reprend l’édition des Œuvres de 1584.

16  L’argument emprunté par Vincent Descombes à Charles S. Peirce est à cet égard tout à fait frappant : « Impossible, répond Pierce, de faire tenir la pensée du don dans un événement actuel. Dire qu’il y a une loi, c’est introduire l’infini (potentiel) » (op. cit., p. 241). C’est de cet « infini » qu’il faut tenter de rendre compte, en repérant ce qui, précisément, est vivant dans le don. Il faut pour cela scruter la stratégie de chaque acteur de cette relation triadique – et, pour reprendre le langage de Peirce, « l’originalité des relations intentionnelles ». Nous le verrons notamment dans le passage de l’éloge au blâme, dans la suite de cet article.

17  Nous reviendrons sur cette question du privilège. Notons pour l’instant que Henri II octroie en 1553 un privilège exclusif non plus à l’imprimeur, mais au poète lui-même, sur toutes ses œuvres passées et à venir. Les textes liminaires imprimés dans le Bocage de P. de Ronsard vandomoys, dedie à P. de Paschal, du bas païs de Languedoc, Paris, Veuve Maurice de la Porte, 1554, soulignent ainsi pour la première fois que c’est désormais le poète lui-même qui cède ses droits à l’imprimeur.

18  Nous citons ce poème de manière substantielle en annexe.

19  Ce poème est rédigé après la bataille de Renty (août 1553), à laquelle font allusion les vers 7 et 8. Les années 1551-1554 virent en effet plusieurs revers de l’Empereur face au roi de France.

20  Crouzet (Denis), La Nuit de la Saint Barthélemy. Un rêve perdu de la Renaissance, Paris, Fayard, 1994, chap. 3.

21  Le don à un dieu transcendant est par essence sans retour possible, sauf à considérer le sacrifice comme une forme seconde du don (la discussion a été menée par Marcel Hénaff, op.cit, chap. 5).

22  C’est déjà la question que se posait Daniel Ménager, à propos d’un autre passage bien connu de l’Ode de la Paix, où le poète enjoint le Prince de lui donner un salaire. Il faut croire que « Ronsard défend ici, au prix, certes, d’une trahison vis-à-vis de l’expérience vendômoise, […] la place de la poésie dans la société de son temps », écrivait-il alors (Ronsard, le Roi, le Poète et les Hommes, Genève, Droz, 1979, p. 54). Cette réponse finalement assez vague reste à préciser.

23  Clavero (Bartolomé), op. cit., p. 10 et pp. 60-62.

24  Le « don » de poésie correspond à ce que Nathalie Zemon Davis décrit comme les deux « types de croyances »qui autorisent le « système du don » à la Renaissance. « La première croyance, écrit-elle, reliait le don humain à des dons divins » ; « [p]arallèlement à ce lien génératif entre le don humain et divin, une autre croyance fondamentale justifiait l’échange de dons en termes d’ici-bas. Ce qui reliait les humains entre eux était la réciprocité, ainsi que l’avait fait remarquer Aristote bien des siècles auparavant » (op. cit., pp. 21-22).

25  Il semble en effet que Ronsard ait été relativement bien pourvu. Il est qualifié en 1552 comme prieur de Cour-Cheverny, et curé de Mareuil-lés-Meaux. En 1554, il reçoit la cure de Challes. Il obtient, échange, cède différentes cures à partir de cette date (prieuré conventuel de Saint-Jean-de-Côle en 1556, cure d’Evaillé en 1557, etc).

26  Godbout (Jacques), op. cit., p. 51.

27  Il est à noter que Ronsard supprimera ces vers lorsqu’il aura justement publié sa Franciade.

28  « N’y aurait-il que trois moments et trois seulement dans le système social et anthropologique du don ? Un certain nombre [...] de commentateurs nous ont fait observer à juste titre que le don ne saurait se comprendre sans la demande, et que plutôt que trois temps, le système du don en comporterait quatre, organisés en deux couples cohérents, la demande et le don qui y satisfait, la réception du don et son retour » (Caillé (Alain), op. cit., p. 262, nous soulignons).

29  Je profite de ce développement pour remercier Jean Vignes de m’avoir, outre ses nombreuses remarques, suggéré cette idée, en me rappelant notamment ce vers de Du Bellay tiré des Regrets : « Et qui ne prend plaisir qu’un prince lui commande ? ».

30  Schapira (Nicolas), Un professionnel des lettres au xviie siècle : Valentin Conrart, une histoire sociale, Paris, Champ Vallon, 2003, p. 133. Sur la question des privilèges, nous renvoyons à Armstrong (Elizabeth), Before Copyright: The French Book-privileg System, 1498-1526, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, pp. 21-23.

31  Alain Caillé insiste particulièrement sur ce point : le don est toujours un pari, le pari de l’« inconditionnalité ». Il illustre ce point à partir du célèbre dilemme du prisonnier (op. cit., p. 50 et suivantes). On peut en effet parler de pari, précisément parce que le paradoxe du don est de faire reposer la contrainte sur la liberté.

32  Sur le genre satirique, voir Debailly (Pascal), « La poétique de la satire classique en vers au xvie et au début du xviie siècles », L’Information littéraire, no 5, novembre-décembre 1993, pp. 20-25 ; voir aussi, du même auteur, « Le miel et le fiel : laus et vituperatio dans la satire classique en vers », Recherches et travaux, no 50, Grenoble, 1996, pp. 101-117. La satire des courtisans est l’objet de l’ouvrage de Smith (Pauline Mary), The Anti-courtier Trend in Sixteenth Century French Literature, Genève, Droz, 1966.

33  L’âge aidant, Ronsard deviendrait « aigre ». Déçu par Charles IX, plus encore par Henri III, il serait tenté par la satire à plusieurs reprises au long des années 1570. Ce constat n’est pas faux (voir Simonin (Michel) et sa biographie de Pierre de Ronsard, Paris, Fayard, 1990, notamment p. 265, et pp. 309-364). Pourtant, Les Quatre premiers livres des Odes révèlent déjà les premiers textes satiriques de Ronsard. Cette inspiration satirique est en fait constante tout au long de sa carrière. Jacques Peletier, dans son Art poétique de 1555, confie même la précocité de cette inspiration chez Ronsard qui, « étant encore en grand’ jeunesse, m’en montra quelques-unes de sa façon, en notre ville du Mans : et me dit dès lors, qu’il se proposait ce genre d’éscrire, à l’imitation d’Horace » (Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance, édition par Francis Goyet, Paris, Librairie générale française, 1990, p. 273).

34  Ce n’est que dans un recueil tardif que Ronsard se propose explicitement, pour la première fois, de pratiquer la satire : « J’ay trop long temps suyvi le mestier Heroïque, / Lyrique, Elegiaq’, je seray Satyrique » (Bocage Royal, I, 3, « A luy-mesme »).

35  Debailly (Pascal), « Epos et Satura : Calliope et le masque de Thalie », Littératures Classiques, no 24, 1995, pp. 147-166.

36  Les exemples sont innombrables de cette satire du courtisan. Par exemple ces vers, issus du « Poëme » adressés à Odet de Coligny : « [...] le flateur importun / Est tousjours le premier, et plein de diligence / Devant les vrais amis sans vergongne s’avance / Courant, suant, pressant, à fin de mieux user / Du Seigneur dont il veut du credit abuser » (« Poëmes », II, « À Odet de Coligny », v. 11-18)

37  « A vous race de Rois, Prince de tant de Princes », poème publié en plaquette en 1575, repris dans la section du Bocage Royal, I, 3, vers 46.

38  Jouanna (Arlette), Le devoir de révolte, Paris, Fayard, 1989, p. 8.

39  Le « Procès », publié en plaquette en 1565 à Paris, et la pièce destinée à la Royne (« Royne, qui de vertus…»), parue dans le Recueil des Nouvelles Poësies en 1563, seront recueillies dans le « Bocage Royal » en 1584, de même que l’énigme, parue en plaquette en 1575 (« Si l’honneur de porter »). La Promesse est recueillie dans les « Elegies » en 1571. Ce titre est celui de 1563, lorsque la pièce est publiée, à Paris, sous forme de plaquette. Pour des raisons de place, nous ne pouvons citer intégralement ces textes, mais nous renvoyons aux reproductions disponibles sur le portail numérique de la Bibliothèque Nationale de France :
Pour La Promesse : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k70033c
Pour Le Procès : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k70031p
Pour la pièce destinée à la reine : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k700472 (134 : p. 68)
Enfin, pour « l’énigme » : http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k728750/f18.table (poème 2)

40  Brantôme, Œuvres, t. V, p. 125.

41  Angenot (Marc), La Parole pamphlétaire, Paris, Payot, 1982, pp. 59-60.

42  Mauss (Marcel), Sociologie et anthropologie, Paris, P.U.F., 1966, p. 277.

43  Il s’agit là d’une constante du genre. Si certains se reconnaissent un tempérament satirique (d’Horace à Boileau), c’est en revanche contraints et forcés qu’ils se livrent publiquement à la satire : « Difficile est satiram non scribere » dit Juvénal de manière archétypique, satire 1, v. 30.

44  « Si je conservais ce deuxième taonga pour moi, il pourrait m’en venir du mal, sérieusement, même la mort. Tel est le hau de la propriété personnelle » (Mauss (Marcel), Sociologie et anthropologie, op. cit., p. 159). Donc, « ce qui oblige à rendre, c’est l’esprit de la chose donnée, l’équivalent du mana qui habite les biens personnels » (Godbout (Jacques), L’Esprit du don, op. cit., p. 174).

45  Hénaff (Marcel), op. cit., p. 179.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Berriet, « Le prix du don : de l’éloge au blâme chez Pierre de Ronsard », COnTEXTES [En ligne], 5 | 2009, mis en ligne le 25 mai 2009, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://contextes.revues.org/4279 ; DOI : 10.4000/contextes.4279

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Auteur

Thomas Berriet

Université Paris VII

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