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Un verre de trop

Consommation alcoolique de Chatterton à Verlaine
Pascal Brissette

Texte intégral

  • 1  Voir également la thèse d’Anthony Glinoer, La Littérature au collectif. Structuration et représent (...)

1Au nombre des mythes qui accompagnent la formation de la modernité littéraire, on compte celui de la bohème, qui témoigne, comme Nathalie Heinich l’a bien montré dans L’Élite artiste, des difficultés que les producteurs symboliques éprouvent à conjuguer les critères de la singularité et du travail en communauté1. La théâtralité de la « vie de bohème », son excentricité, ses tics et son chic sont au fondement de regroupements d’écrivains qui défendent paradoxalement le caractère vocationnel de l’art et l’originalité absolue de l’artiste, tout en multipliant les types de production collective et les représentations de l’écrivain et de l’artiste en communauté.

  • 2  Voir à ce sujet la contribution d’Anthony Glinoer dans le même dossier.

2Dans sa contribution au présent numéro, Anthony Glinoer montre justement la manière dont les romans de la vie littéraire de l’époque romantique modulent une scène clé, celle de l’orgie bohème, où la consommation d’alcool conduit invariablement à la dépense effrénée de mots et à la dislocation ultime du langage. Ce temps de l’orgie bohème est un temps heureux : on y retrouve, dans un décor sinon luxueux, du moins chargé d’objets souvent hétéroclites, une collectivité amusée, joyeuse, parfois dansante ou chantante, toujours bruyante et déchaînée dans la consommation alcoolique. Ce n’est plus ici le vin gai, mais raisonnable, accompagnant les dîners de la société du Caveau où, pendant l’Empire, se côtoient les plus célèbres vaudevillistes autour de l’activité chansonnière, mais un alcool déliant et délirant, qui permet la dépense joyeuse et spectaculaire des « capacités2 ».

  • 3  La première série comprend des portraits de Tristan Corbière, d’Arthur Rimbaud et de Stéphane Mall (...)
  • 4  Sur la formation de ce mythe, voir Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (ré (...)

3Il existe au XIXe siècle un tout autre alcool que ceux des sociétés chantantes, des goguettes et de la bohème. Cet alcool est celui du « poète maudit », figure que Verlaine consacre avec sa double série de médaillons dans les années 18803, mais dont les traits commencent à se préciser plusieurs années auparavant, dès les débuts du Second Empire. Cette figure prend elle-même le relais de celle du « poète malheureux » largement associée, dans le premier tiers du XIXe siècle, à des écrivains aux destinées tragiques comme le Tasse, Nicolas Gilbert, Thomas Chatterton et André Chénier. Rappeler ici les nombreuses et complexes étapes de la formation du mythe de la malédiction littéraire, dont les figures du « poète malheureux » et du « poète maudit » sont deux actualisations particulières, n’est pas notre propos4. Après avoir précisé les traits associés à celle du poète malheureux, on s’intéressera au moment où, vers 1850, dans les textes consacrés par Baudelaire à Edgar Poe, apparaît la figure concurrente du poète maudit et à la fonction que joue l’alcool dans ce processus et dans l’évolution du mythe.

L’infortuné convive : le poète malheureux

  • 5  Voir Jean-Luc Steinmetz, loc. cit.
  • 6  Voir Colnet du Ravel (Charles-Jean-Auguste-Maximilien de), « Extrait d’un grand ouvrage intitulé B (...)

4Rien d’étonnant à ce que la représentation du poète malheureux soit associée au romantisme et, plus spécifiquement, aux années 1830 : outre le succès que remporte en 1835 le « drame romantique » de Vigny, Chatterton, on ne compte plus, au lendemain de la révolution de Juillet, les suicides d’écrivains et les œuvres qui thématisent la misère sociale du poète, les odes et les élégies consacrées aux poètes du XVIIIe siècle « morts dans la fleur de l’âge », non plus que les notices biographiques écrites sur le compte des poètes ayant ou non réellement existé et ayant ou non véritablement trépassé5. L’homme de lettres se porte à la défense des « auteurs morts de faim6 » et engage, dans un monde où le mécénat périclite et où la littérature fait son entrée dans l’économie de marché, une réflexion sur sa fonction sociale ; et cette réflexion transite justement par des fictions qui narrent ou versifient l’existence parfois réellement difficile d’écrivains du passé, chargée des multiples préoccupations du présent.

  • 7  Voir Diaz (José-Luis), L’Écrivain imaginaire. Scénographies auctoriales à l’époque romantique, Par (...)

5La figure du poète malheureux ne fait toutefois pas son apparition avec Chatterton, comme en témoignent les travaux de José-Luis Diaz sur la scénographie auctoriale du premier romantisme7. Diaz montre en effet que le « poète mourant » est une figure clé de la poésie des années 1810 et 1820 et que, si les matériaux poétiques servant à construire cette figure se renouvellent considérablement entre l’Empire et la Restauration (on passe d’une conception virile du poète, « aigle tué en plein vol », à une conception plus féminine, « feuille qui tombe » ou « lampe qui s’éteint »), le malheur du poète n’est pas moins au centre des représentations fantasmées que les écrivains donnent d’eux-mêmes dès la fin de l’Empire. Jean-Luc Steinmetz a soutenu de son côté que les prodromes d’un mythe du poète malheureux apparaissent dès la fin du XVIIIe siècle, avec la parution des premiers poèmes de Nicolas Gilbert (1750-1780), dont « Le génie aux prises avec la fortune ou : le poète malheureux », publié en 1772 à compte d’auteur. Ce poème décrit essentiellement sur le mode élégiaque les tribulations d’un poète mourant de faim, abandonné, regrettant de n’avoir pas suivi les conseils de son père qui cherchait à le détourner de la carrière littéraire. La mort prématurée de Gilbert, survenue à Paris par suite d’une mauvaise chute de cheval, et son parti pris antiphilosophique ont conduit Chateaubriand et les jeunes poètes ultras des années 1820 à élever ce poète royaliste au rang des martyrs de la poésie, aux côtés de Malfilâtre et de Chénier. La figure du poète malheureux, à laquelle Gilbert fournit un « support biographique » exemplaire aux yeux de la jeunesse romantique, combine les traits de l’infortune (pauvreté, persécution, abandon, mélancolie, maladie, hôpital) et du génie ; un génie en quelque sorte « transitoire », lié à l’élévation de l’âme et au naturel que donne au poète son agonie solitaire à l’Hôtel-Dieu de Paris. C’est en effet sur son grabat d’hôpital que Gilbert aurait composé, selon le discours hagiographique, son « chant du cygne », son plus grand poème cité un peu partout au XIXe siècle, l’ « Ode imitée de plusieurs psaumes » :

  • 8  Gilbert (Nicolas), « Ode imitée de plusieurs psaumes », dans Œuvres de Gilbert, nouvelle édition, (...)

« Au banquet de la vie, infortuné convive,
J’apparus un jour, et je meurs :
Je meurs, et sur la tombe où lentement j’arrive,
Nul ne viendra verser des pleurs8. »

  • 9  Titre d’un roman pour la jeunesse paru initialement en 1840 et qui connut de nombreuses éditions a (...)
  • 10  Ce précepte trouve maintes formulations poétiques, telle celle-ci : « La lyre en se brisant jette (...)

6Devenu en quelque sorte le patron des auteurs de second rang, « Gilbert, ou le poète malheureux9 » a suscité une ferveur qui tient justement à l’idée que les écrivains sans génie pouvaient atteindre au sublime sur un grabat d’hôpital, aux portes de la mort, non pas « malgré » leur pauvreté, leur abandon, leur maladie, leur folie, mais précisément grâce à elles, selon la logique voulant que le malheur du poète soit une voie d’accès à l’excellence de l’œuvre10.

7Observé sous l’angle de sa consommation alcoolique, le poète malheureux qui se profile entre 1770 et 1835 est un assez triste sire : manquant de tout, il ne boit guère. C’est un « infortuné convive », comme Gilbert le dit dans son ode, qui meurt aux portes d’un « banquet » où il n’a pas été invité. Le champ sémantique de la consommation est bien présent dans les poèmes où se chante le malheur du génie, mais il y a loin de la coupe du vers aux lèvres du poète et on ne dépasse guère le niveau métaphorique :

  • 11  Fontanes, « Les malheurs du génie. Stances à M. le vicomte de Chateaubriand », Tablettes romantiqu (...)

« L’infortune en sa coupe amère
L’abreuva [Homère] d’affronts et de pleurs
Et quelque jour un autre Homère
Doit, au fond d’une île étrangère,
Mourir aveugle et sans honneur11. »

  • 12  Borel (Petrus), « Heur et malheur », Rhapsodies, Bruxelles, Chez tous les libraires, 1868, p. 53.

8Ce que boit le poète malheureux dans la coupe qui lui est tendue par la fatalité n’a rien d’un vin doux. C’est une substance amère, difficile à boire, c’est la misère chez Borel : « Le barde ne grandit qu’enivré de besoin12! », c’est l’humiliation devant la puissance politique chez Vigny :

« Chatterton, à part : Pour elle! pour elle! je boirai le calice jusqu’à la lie. (III, 6) »

  • 13  Balzac (Honoré de), Illusions perdues, édition de Philippe Berthier, Paris, GF-Flammarion, 1990, p (...)

9Aucun autre liquide alcoolique ne passe par les lèvres de Chatterton au cours de la pièce éponyme ; que le jus de quelques fruits qui lui sont donnés par les enfants de Kitty Bell et l’opium qui est avalé cul-sec au dernier acte et qui conduit le poète à la mort. C’est évidemment peu pour étancher sa soif d’amour et de reconnaissance. D’autres poètes malheureux, tel Lucien de Rubempré à son arrivée à Paris, seul dans son grenier, se contente de laper un peu de lait13. L’alcool est rare dans les greniers solitaires.

10En fait, c’est peu de dire que le poète malheureux est un piètre buveur. L’idée même de lui prêter des habitudes en matière éthylique paraît déplacée, infâmante. Par exemple, les admirateurs de Gilbert ont sévèrement blâmé l’académicien La Harpe d’avoir écrit, dans la notice nécrologique qu’il lui consacra en 1780 dans sa Correspondance littéraire, que le poète consommait régulièrement du vin. Il faut préciser que La Harpe avançait que ce vin avait partie liée avec les crises de démence dont Gilbert aurait été atteint après son accident :

  • 14  La Harpe (Jean-François), Correspondance littéraire, adressée à son Altesse Impériale Mgr Le Grand (...)

11« Linguet est toujours enfermé, et le sera, dit-on, longtemps ; et le malheureux Gilbert vient de mourir fou. Il avait déjà de la disposition à cette maladie, comme on le voyait à ses yeux hagards et troublés. L’habitude du vin n’avait pas dû contribuer à raffermir sa raison, et enfin une chute qu’il fit, il y a quelques mois, dérangea entièrement sa tête14. »

  • 15  « M. de Beaumont accueillit le talent malheureux avec la grâce particulière qu’il mettait à ses bi (...)

12La postérité ne pardonnera pas ce trait à La Harpe, déjà fustigé comme soldat de l’armée philosophique15, et voudra à toute force que la mémoire du poète fût lavée de cette calomnie. On ne veut pas que Gilbert, parangon du malheur poétique, soit un poète alcoolisé.

  • 16  Voir par exemple O’Neddy (Philothée), « Nuit première. Pandaemonium », Feu et flamme, Paris, Donde (...)
  • 17  L’alcool est un facteur de rupture avec le monde, mais un lien (érotique) entre les amoureux :
    Juli (...)
  • 18  Ou laconiquement. On trouve ces vers dans « À Julie » :
    Mon imprimeur crie à tue-tête
    Que sa machine (...)

13Ce n’est pourtant pas que la poésie romantique soit absolument incompatible avec l’alcool. Sans parler de l’alcool gai et exubérant des scènes orgiaques lié à différentes formes de dépense et consommé collectivement (le poète y boit avec ses pairs)16, notamment par les Jeunes-France, on pourrait évoquer la figure de l’idéaliste débauché qui hante le théâtre (Lorenzaccio, Les Caprices de Marianne, etc.), la prose (Confession d’un enfant du siècle) et la poésie (« Rolla », « À Julie ») de Musset. Il ne s’agit pas chez Musset d’une consommation collective à proprement parler, même si elle est fortement liée à l’occupation de lieux publics (cabaret, place, café) ou que le héros, dans sa griserie, s’adresse à un tiers présent. L’alcool est plutôt désocialisant17 chez Musset ; en même temps qu’il produit une ivresse bavarde, il est trop excessif et solitaire, en contexte, pour être purement festif. Dans un monde rempli d’illusions, où chacun poursuit son but sans se poser de questions, le « héros malheureux » de Musset, pleinement lucide, cherche dans l’alcool à fuir l’idée que tout est perdu, voué à l’échec, que le sang n’arrivera pas à laver la débauche et que l’action est inutile. Des mots sortent de la consommation alcoolique des Lorenzo, des Octave ou des Rolla – et en ce sens fait surface le motif de l’inspiration poétique –, mais il n’est pas encore vraiment question d’écriture ni du rôle de l’alcool dans le travail de l’écrivain18. C’est une ivresse qui fait parler, abondamment, mais elle ne fait pas encore écrire.

14Ce n’est pas le cas de l’auteur américain auquel Baudelaire consacre un grand article en 1852, Edgar Allan Poe, buveur fort conséquent, décidé et volontaire, qui tient déjà du « maudit » sans en avoir le titre, et qui est, en même temps, dans la perspective de Baudelaire, un véritable écrivain : alcoolique et poète de génie.

Du vin et du génie : Baudelaire et Edgar Allan Poe

  • 19  Léger (Benoît), « Traduction négative et traduction littérale: les traducteurs de Poe en 1857 », d (...)
  • 20  Cet échec est attribuable à l’incurie de Baudelaire, qui, après avoir touché l’argent de l’éditeur (...)

15Baudelaire n’a pas été, loin de là, le seul ni même le premier traducteur d’Edgar Poe en France. Avant lui, Amédée Pichot, Gustave Brunet, Émile Daurand-Forgues et Isabelle Meunier ont proposé dans différents périodiques des traductions ou des adaptations françaises des contes de Poe. La concurrence entre les traducteurs est donc forte et elle ne s’estompe nullement après la publication en mars 1856 d’Histoires extraordinaires, traduit par Baudelaire. William Hughes proposera par exemple en 1857 une traduction des contes dont Benoît Léger19 a montré qu’elle tirait le texte dans une direction tout opposée à celle de Baudelaire (qui publie également en 1857 Nouvelles Histoires extraordinaires), soit du côté des contes pour enfants. C’est donc dans un contexte de concurrence particulièrement intense que Baudelaire publie ses premières traductions de Poe et qu’il travaille à ses articles biographiques. L’urgence se fait sentir dès qu’il est question de lui dans sa correspondance. À un destinataire inconnu, le 15 octobre 1851, il écrit : « Je suis allé plusieurs fois chez Amédée Pichot, et enfin on a daigné me dire qu’il n’était pas à Paris. Faites donc demander à Londres, au plus vite, ce livre [les œuvres de Poe] si vous ne l’avez pas encore fait. » En 1854, après l’échec du projet de publication d’une édition des contes chez l’éditeur Victor Lecou20, Baudelaire revient à la charge :

  • 21  Ibid., 3 juin 1854, pp. 279-280.

« Que vous seriez aimable, Monsieur Dutacq, si une bonne fois vous vouliez vous occuper un peu d’une affaire à moi pendante ici! Il s’agit encore d’Edgar Poe, repoussé depuis si longtemps de partout […]. Vous savez combien de mésaventures me sont arrivées à ce sujet, − à ce point que votre journal qui avait si opiniâtrement et si dédaigneusement repoussé plusieurs morceaux m’a, plus tard, accusé de ne pas les publier assez vite. […]
Il est vraiment trop ridicule qu’un écrivain de Génie soit repoussé comme un polisson de toutes les publications parisiennes. Les contrefaçons, les concurrences et les traités internationaux arriveront avant que personne ait consenti à m’aider, moi, l’initiateur21. »

  • 22  Publié du 7 au 12 mars 1851 dans Le Messager de l’Assemblée (voir ibid., p. XXXVII).
  • 23  Voir Estaintot (Robert Edmond Langlois), Le Fléau domestique : l'ivrognerie ; des liqueurs spiritu (...)
  • 24  Pour une lecture éclairante et détaillée des poèmes du vin (notamment dans la relation qu’ils tiss (...)

16Celui qui se présente ici comme « l’initiateur » du « Génie […] repoussé comme un polisson » est aussi, au moment d’écrire son article biographique de 1852, une sorte de champion du vin. Ce n’est pas encore le Baudelaire des Fleurs du mal, sa notoriété ne dépasse guère le petit milieu de la bohème, mais il a fait paraître régulièrement des poèmes depuis 1844 (« Le vin des honnêtes gens » et « L’âme du vin » sont notamment de cette époque) et il est l’auteur de nouvelles (La Fanfarlo), de quelques traductions de Poe (« Révélation magnétique ») et de différents essais, dont « Du vin et du hashich22 ». Ce dernier essai prend le contrepied d’une série d’ouvrages contemporains qui vantent les vertus de la tempérance et qui font apparaître la consommation de l’alcool (entendu : son abus) comme un « fléau domestique23 ». Baudelaire s’y attache essentiellement aux qualités du vin (accessible au peuple, roboratif, générateur de sociabilité, compatible avec le travail, détend l’âme sans épuiser le corps) et les oppose aux propriétés plus complexes et moins positives du haschisch (qui est contreproductif et réservé à l’élite sociale, qui isole l’individu, l’épuise et annihile sa volonté)en montrant que tous deux contribuent néanmoins au « développement poétique de l’homme », le vin par la détente du corps et l’expansion lyrique de l’âme, le haschisch par la concentration des facultés et la rêverie paresseuse qu’il provoque. Le lien entre l’alcool et la production littéraire n’est pas encore très clair, d’autant que le consommateur type du vin n’est pas, dans cet essai, l’homme de lettres, mais l’homme du peuple, l’ouvrier ; Baudelaire y affirme cependant clairement un parti pris en faveur de la consommation, une consommation parfaitement conciliable avec la production24.

  • 25  « Quand il fut appelé à la direction du Messager littéraire du sud, il fut stipulé qu’il recevrait (...)

17La base de cette argumentation sera reprise et bonifiée au moment où Baudelaire cherchera à faire reconnaître en France le « génie » d’Edgar Poe envers et contre les critiques d’obédience conservatrice et puritaine. Dans l’écrivain américain, décédé depuis peu au moment où La Revue de Paris publie le premier grand article biographique (mars-avril 1852), se réunissent les traits de l’ivrognerie, du travail et du génie. Poe, dans la perspective de Baudelaire, est à la fois un écrivain supérieur, un ouvrier du monde journalistique dont les productions narratives ont profité au journal où il publia ses contes25, et un buveur solide qui trouva en l’alcool à la fois un objet de réconfort et de destruction :

  • 26  Ibid., p. 264.

18« Poe quitta donc Richmond ; mais lorsqu’il se mit en route, il se plaignit de frissons et de faiblesse. Se sentant toujours assez mal en arrivant à Baltimore, il prit une petite quantité d’alcool pour se remonter. C’était la première fois que cet alcool maudit effleurait ses lèvres depuis plusieurs mois ; mais cela suffit pour réveiller le Diable qui dormait en lui. Une journée de débauche amena une nouvelle attaque du delirium tremens, sa vieille connaissance. Le matin, les hommes de police le ramassèrent par terre, dans un état de stupeur. Comme il était sans argent, sans amis et sans domicile, ils le portèrent à l’hôpital, et c’est dans un de ses lits que mourut l’auteur du Chat noir et d’Eureka, le 7 octobre 1849, à l’âge de 37 ans26. »

  • 27  Voir Vigny (Alfred de), « Stello. Histoire d’une puce enragée », Revue des deux mondes, 15 octobre (...)
  • 28  Ibid., p. 247.

19Plusieurs traits rapprochent encore ce premier portrait de Poe par Baudelaire d’un Gilbert auquel Vigny consacre une partie de Stello en 183227. Cette pauvreté, cet abandon, cette jeunesse (37 ans!), cette démence et jusqu’à ce lit d’hôpital où le pauvre Poe finit misérablement sa vie, comme le premier gueux venu, livré à l’assistance publique et mourant dans l’indifférence d’une salle commune, c’est bien Gilbert ou en tout cas son petit-cousin américain : il y a plus que des traits de famille. Il faut ajouter que, dès le début de son article, Baudelaire conçoit la vie de Poe comme l’exemple d’une « destinée fatale » et comme une nouvelle légende à l’appui de la thèse de Vigny voulant que « la place du poëte [ne soit] ni dans une république, ni dans une monarchie absolue, ni dans une monarchie constitutionnelle28 ». L’inscription du récit de vie de Poe dans le schème de la malédiction défini par Vigny est trop évident pour qu’on y insiste. Cependant, le portrait du poète américain tracé par Baudelaire tire déjà d’un autre côté, du côté du vice, l’ivrognerie, et de l’excès dans le vice :

  • 29  Ibid., p. 272.

20« Enfin, rancunes littéraires, vertiges de l’infini, douleurs de ménage, insultes de la misère, Poe fuyait tout dans le noir de l’ivresse, comme dans le noir de la tombe ; car il ne buvait pas en gourmand, mais en barbare ; à peine l’alcool avait-il touché ses lèvres qu’il allait se planter au comptoir, et il buvait coup sur coup jusqu’à ce que son bon Ange fût noyé, et ses facultés anéanties29. »

21Baudelaire peut bien attribuer ce vice même aux malheurs nombreux de Poe, à l’exploitation dont il fait l’objet dans le monde journalistique, à sa solitude absolue dans une Amérique inapte à recevoir les produits du génie, il n’en demeure pas moins que le Mal est cette fois dans le poète (« le Diable dormait en lui ») et que ses excès éthyliques seuls sont directement responsables de sa mort. Le poète est désormais du côté des buveurs et le mal auquel il succombe, il le porte au fond de lui-même.

  • 30  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, préface de (...)

22La préface de 1856 aux Histoires extraordinaires, qui reprend ce texte en y apportant des significatives modifications, ajoute une explication importante au phénomène de l’ivrognerie chez Poe et tire encore plus clairement le personnage du poète du côté de la modernité littéraire. Baudelaire conserve la première explication (fuite et « volupté d’oubli dans les bouteilles30 »), mais ajoute que l’alcool pouvait également servir d’excitant chez Poe :

  • 31  Ibid., p. 587.

23« Si le lecteur m’a suivi sans répugnance, il a déjà deviné ma conclusion : je crois que dans beaucoup de cas, non pas certainement dans tous, l’ivrognerie de Poe était un moyen mnémonique, une méthode de travail, méthode énergique et mortelle, mais appropriée à sa nature passionnée. Le poète avait appris à boire, comme un littérateur soigneux s’exerce à faire des cahiers de notes. Il ne pouvait résister au désir de retrouver les visions merveilleuses ou effrayantes, les conceptions subtiles qu’il avait rencontrées dans une tempête précédente ; c’étaient de vieilles connaissances qui l’attiraient impérativement, et, pour renouer avec elles, il prenait le chemin le plus dangereux, mais le plus direct. Une partie de ce qui fait aujourd’hui notre jouissance est ce qui l’a tué31. »

  • 32  Ibid., p. 581.

24Si la première forme de consommation rattache encore Poe au commun des hommes, la deuxième l’en distingue radicalement. Elle est encore compatible avec la production (elle est en fait au cœur du processus de création poétique en ce qu’elle excite l’esprit et la mémoire), mais elle est cette fois pleinement rattachée à la singularité et à la nature « passionnée » du poète pour qui elle est à la fois bénéfique (invention poétique) et funeste (elle est « dangereuse » et le conduit à la mort). Ce n’est plus seulement ici le « suicide » romantique du poète poussé dans la misère par une société coupable, suicide généralement brutal, soudain et contreproductif (Chatterton, chez Vigny, détruit une grande partie de son œuvre avant de se donner la mort), mais « un suicide préparé depuis longtemps32 », servant à distiller le génie et à engendrer une œuvre, pour le seul bénéfice du lecteur.

  • 33  Murger (Henry), Scènes de la vie de bohème, Paris, Michel Lévy, 1851.
  • 34  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, op. cit., (...)
  • 35  « Il est le premier Américain qui, à proprement parler, ait fait de son style un outil. Sa poésie, (...)
  • 36  Sur la théâtralisation de la vie de bohème, voir Goulemot (Jean-Marie) & Oster (Daniel), Gens de l (...)
  • 37  Baudelaire (Charles) « Edgar Allan Poe, sa vie et ses ouvrages », dans Œuvres complètes de Charles (...)

25Il convient peut-être d’y insister : Poe ne boit ni comme les débauchés désabusés et loquaces de l’œuvre de Musset, ni comme le bohème dont Murger narre les scènes en 185133, qui consomme dans une perspective festive. Ce n’est ni la dépense verbale, ni les retrouvailles joyeuses et déréglées avec la communauté artistique et littéraire qui sont au bout de sa beuverie, mais la découverte des « abîmes les moins explorés de l’intellect humain » en vue de produire une œuvre qui séduise « les esprits assoiffés de Beau34 ». Dans ce cas précis, l’alcool n’est pas le moyen de se « laisser aller » devant autrui − on sait quel mépris Baudelaire avait pour les poètes verbeux et sans retenue35 −; il est bien au contraire un instrument de saisie du moi et de maîtrise de l’imagination poétique. C’est un alcool au service de l’Art et du créateur volontaire, et non au service de la théâtralisation bohème de la vie d’artiste36. Ce ne sont pas des « scènes » qui sortent de cette consommation, seulement une poésie « ouvragée, pure, correcte et brillante comme un bijou de cristal37 ». C’est une consommation-consumation où le poète se brûle en vue de parfaire son travail.

Poète maudit et alcoolisme

  • 38  L’article le plus dur écrit par Barbey d’Aurevilly sur Edgar Poe est publié en 1858 dans Le Réveil(...)
  • 39  Voici la manière dont Barbey d’Aurevilly décrit les habitudes de consommation de Brummel dans Du d (...)

26Cette éthique de la maîtrise dans la consommation n’est pas un trait généralement associé au « poète maudit ». Comme Jerrold Seigel l’a bien montré dans Paris Bohème, elle tient davantage au positionnement particulier de Baudelaire sur la scène littéraire dans les années 1850, et à sa volonté de tirer Poe du côté du dandysme, de sorte qu’il échappe aux reproches de bohémianisme que lui fait Barbey d’Aurevilly38. La consommation dandy peut être excessive ; elle n’est jamais vulgaire ni hors de contrôle39. N’empêche, le discours de Baudelaire sur Poe, en accordant une si large place à l’alcool et au vice, en le justifiant de différentes manières et en montrant qu’il peut s’y adonner avec résolution et volonté, tourne définitivement le dos à l’angélisme malheureux et à la sobriété désolante du poète des années 1830. Le « poète maudit » qui sortira de là ne sera plus innocent ; il sera parfois jeune, très jeune même (Rimbaud), aussi jeune parfois que le « poète mourant dans la fleur de l’âge » de la Restauration, mais il ne sera plus tout à fait étranger à sa malédiction.  

  • 40  Paul Verlaine, Les Poètes maudits, Paris, Vanier, 1888; Henri Pérard, Les Poètes maudits. Réflexio (...)
  • 41  Voir Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil (...)

27Le concept hautement suggestif de « poète maudit » est à peu près indéfinissable si l’on s’en tient aux ouvrages de critique qui, de Verlaine à Henri Pérard en passant par Pierre Seghers et Hubert Juin40, l’ont utilisé comme une catégorie fourre-tout à fonction essentiellement légitimatrice. On ne peut pas non plus simplement, comme le propose Bourdieu, concevoir l’émergence de cette figure du poète maudit comme le seul résultat d’une séparation des sphères de production dans la deuxième moitié du XIXe siècle, même si l’utilisation de l’expression, avec et après Verlaine, suppose en effet une telle division41. On a cherché à montrer ailleurs que la logique sous-tendant la catégorie de la malédiction du poète, qui fait de son malheur dans ce monde le signal de son génie et de la valeur de son œuvre, s’instaure dès le dernier tiers du XVIIIe siècle et forme le noyau dur d’un mythe aux fondements topiques très anciens et qui trouve dans les figures du poète malheureux ou du poète maudit, au XIXe siècle, deux formulations parmi d’autres. Dans cette optique, ce qu’on appelle « poète maudit » se conçoit comme un faisceau de traits sémiotiques historiquement déterminés dont la cohérence est supposée, jamais démontrée (il y a toujours des exceptions), et qui se greffent à des exemples, à des récits de vie avérés ou fictionnels, étant entendu que ces récits de vie sont eux-mêmes forgés en vue de montrer l’appartenance du « poète » à la catégorie de la malédiction. On connaît bien les composantes de ce récit : un véritable créateur dont la vie et l’œuvre (mises en miroir) valent moins par leur bonne tenue, leur régularité, leur perfection, que par leur audace et leur radicale originalité ; solitaire, inconnu du grand public qu’il néglige ou dédaigne, ce créateur a soif d’absolu et cette soif l’empêche de se plier aux préceptes d’école, aux conventions sociales, aux bienséances littéraires et aux règles du bien-écrire en vigueur. Son « malheur » (autre catégorie fourre-tout qui permet de créer des équivalences entre des situations très diverses, de l’abandon de la poésie au suicide), sa malédiction viennent de là, et l’objectif du « découvreur » sera dès lors de montrer que cette vie ratée, que cette existence détruite par des excès en tous genres sont la preuve même de l’authenticité d’une démarche créatrice. Le poète n’a pas craint de brûler la chandelle par les deux bouts, pourvu qu’il vécût intensément et trouvât du nouveau au cours de son périple vers la mort.

28Dans ce voyage du poète maudit au cœur de lui-même et de la poésie, l’alcool est un moyen de destruction parmi d’autres :

  • 42  Pérard (Henri), Les Poètes maudits. op. cit., p. 4.

29« Quel groupe? celui des Pas-de-préface, faute d’amis déjà célèbres, celui des morts jeunes : Baudelaire, drogue, vérole, 47 ans, Verlaine, alcool, vérole, 52 ans, Ch. Cros, alcool, surmenage intellectuel, misère décente, 45 ans, Corbière, tuberculose, rhumatisme articulaire aigu, 30 ans, Rimbaud, drogue, vérole, maladies tropicales, 37 ans, Mallarmé, surmenage intellectuel, 56 ans (prix d’une vertu jamais démentie), Lautréamont, tuberculose, surmenage, 24 ans, Laforgue, tuberculose, 29 ans42. »

  • 43  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, op. cit., (...)

30Les uns travaillent trop, d’autres multiplient les relations sexuelles risquées ou les expériences hallucinogènes, certains ajoutent ou substituent à tout cela la consommation d’absinthe ou de gin. Il n’est pas certain qu’il faille à tout prix chercher, dans de telles descriptions, des distinctions fondamentales entre les types de consommation et les formes de destruction. L’égrenage des noms, la sécheresse de l’énumération, l’importance accordée à l’âge (gage d’une fin de vie précoce) montrent que l’important, dans la fondation de « maudirologes littéraires » n’est pas tant le moyen utilisé par le poète pour tuer en lui « a worm that would not die43 », comme le dit Baudelaire au sujet de Poe, que l’esprit dans lequel la consommation est envisagée.

  • 44  Seule la description de Pauvre Lelian contient une référence directe à la consommation. Voir Les P (...)
  • 45  Lepelletier (Edmond), Paul Verlaine. Sa vie − son œuvre, septième édition, Paris, Mercure de Franc (...)
  • 46  Carez (François), Auteurs contemporains. Études littéraires. Paul Verlaine, Anatole France, André (...)

31Si Verlaine, dans ses propres Poètes maudits, s’était montré relativement discret sur ces moyens44, s’intéressant justement davantage à l’esprit caractéristique du maudit (hardiesse, originalité, hauteur) et à sa transposition en poèmes, les biographes de Verlaine n’hésiteront pas à fournir les détails de sa consommation supposée. Le récit de vie que propose Edmond Lepelletier en 1907 insiste fortement sur les mauvaises habitudes de Verlaine et fait de l’alcool − le whisky, le gin, le vin et l’absinthe − le principal facteur de son échec social (manque d’ambition, divorce, emprisonnement)45. Quelques années auparavant, François Carez avait fustigé en Verlaine le débauché, mais avouait du bout de la plume que cette débauche n’était peut-être pas étrangère, finalement, à la beauté particulière de sa poésie (« sa poésie est la fleur qui naît de sa souffrance ou de ses passions fangeuses46 »), confirmant indirectement que la logique supposée par le concept de poète maudit, que le rapport de proportionnalité suggéré par le mythe de la malédiction depuis son émergence (à grand malheur, grande œuvre) parvient à s’imposer comme allant de soi à ceux mêmes qui sont prévenus contre le vice de la bouteille.

Malédiction littéraire et bohème : un dernier coup

32Les images convoquées par le mythe du poète maudit et par celui de la bohème littéraire sont à plusieurs égards opposées. La solitude, l’entêtement dans le malheur, le comportement autodestructeur, l’obsession maladive de l’art sont autant de composantes qui sont traditionnellement associées au poète ou à l’artiste maudit, et qui contrastent avec le caractère débonnaire, amusé, festif, bruyant, ingénieux plutôt que génial, que l’on prête naturellement au bohème. Cette étude visait d’abord à saisir ce moment historique où le mythe de la malédiction littéraire intègre en son réseau figuratif la consommation alcoolique ; mais elle tend également à montrer que ce moment où le poète malheureux « se met à boire » coïncide avec celui où le mythe de la bohème se cristallise dans les œuvres clés de Murger (1851 pour les Scènes de la vie de bohème, 1852 pour le premier article biographique de Baudelaire sur Poe). Il y a là, semble-t-il, autre chose qu’une pure coïncidence et on est amené à se demander si la formation du mythe de la bohème, intégrant la composante « alcool », n’a pas rétroactivement suscité l’intégration de ce même élément au cœur du réseau figuratif de la malédiction littéraire.

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Bibliographie

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Notes

1  Voir également la thèse d’Anthony Glinoer, La Littérature au collectif. Structuration et représentations des cénacles romantiques, thèse de doctorat, Université de Liège, Faculté de Philosophie & Lettres, 2006, 2 vol.

2  Voir à ce sujet la contribution d’Anthony Glinoer dans le même dossier.

3  La première série comprend des portraits de Tristan Corbière, d’Arthur Rimbaud et de Stéphane Mallarmé. Elle paraît en revue (Lutèce) en 1883 et est publiée chez Vanier, en volume, l’année suivante. En 1888, l’éditeur publie une nouvelle édition augmentée de trois nouveaux portraits (Villier de l’Isle-Adam, Marceline Desbordes-Valmore et Pauvre Lelian). C’est cette édition des Poètes maudits qui sera utilisée dans la suite de cet article.

4  Sur la formation de ce mythe, voir Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », Œuvres et Critiques, vol. 7, no 2, 1982, pp. 75-86. Voir également Brissette (Pascal), La Malédiction littéraire. Du poète crotté au génie malheureux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Socius », 2005; idem, « Poète malheureux, poète maudit, malédiction littéraire », COnTEXTES [En ligne], Varia, mis en ligne le 12 mai 2008, consulté le 14 mai 2009. URL : http://contextes.revues.org/index1392.html.

5  Voir Jean-Luc Steinmetz, loc. cit.

6  Voir Colnet du Ravel (Charles-Jean-Auguste-Maximilien de), « Extrait d’un grand ouvrage intitulé Biographie des auteurs morts de faim, par Charles Colnet », dans Moreau (Hégésippe), Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau, suivies des œuvres choisies de Gilbert et de la Biographie des auteurs morts de faim par Colnet, Paris, Passard, 1856.

7  Voir Diaz (José-Luis), L’Écrivain imaginaire. Scénographies auctoriales à l’époque romantique, Paris, Honoré Champion, 2007.

8  Gilbert (Nicolas), « Ode imitée de plusieurs psaumes », dans Œuvres de Gilbert, nouvelle édition, avec une notice historique par M. Charles Nodier, Paris, Garnier frères, 1840, p. 106.

9  Titre d’un roman pour la jeunesse paru initialement en 1840 et qui connut de nombreuses éditions au XIXe siècle (Pinard [Abbé Clovis], Gilbert ou le poète malheureux, douzième édition, Tours, Alfred Mame et fils, 1878.)

10  Ce précepte trouve maintes formulations poétiques, telle celle-ci : « La lyre en se brisant jette un son plus sublime […]. » (Lamartine (Alphonse de), « Méditation cinquième. Le poète mourant », dans Méditations, introduction, note bibliographique, chronologie, relevé de variantes et notes par Fernand Letessier, Paris, Garnier Frères, 1968, p. 153.)

11  Fontanes, « Les malheurs du génie. Stances à M. le vicomte de Chateaubriand », Tablettes romantiques, Genève, Slatkine Reprints, 1971 (réimpression de l’édition Paris, Persan, 1823), p. 27.

12  Borel (Petrus), « Heur et malheur », Rhapsodies, Bruxelles, Chez tous les libraires, 1868, p. 53.

13  Balzac (Honoré de), Illusions perdues, édition de Philippe Berthier, Paris, GF-Flammarion, 1990, p. 232.

14  La Harpe (Jean-François), Correspondance littéraire, adressée à son Altesse Impériale Mgr Le Grand-Duc, aujourd’hui Empereur de Russie, et à M. le Comte André Schowalow, chambellan de l’Impératrice Catherine II, depuis 1774 jusqu’à 1789, Paris, Migneret / Dupont, an IX (1801), 4 t., t. III, p. 166.

15  « M. de Beaumont accueillit le talent malheureux avec la grâce particulière qu’il mettait à ses bienfaits, accorda à Gilbert des secours provisoires, et lui fit obtenir une pension modique, mais qui le mettait à l’abri du besoin, et dont il jouit jusqu’à sa mort. Voilà ce que La Harpe appelle noblement être au pain de l’archevêque! Gilbert n’était pas plus au vin de Fréron; et c’était calomnier sa mémoire, c’était insulter à sa tombe, à peine encore fermée, que d’ajouter, avec le correspondant russe, que l’habitude du vin n’avait pas peu contribué à augmenter sa disposition naturelle à la folie. Cette folie prétendue ne fut que la suite malheureuse, mais naturelle, d’une chute, où une blessure grave à la tête nécessita l’opération du trépan. » (Gilbert (Nicolas-Joseph-Florent), Œuvres de Gilbert, avec notes et variantes et une nouvelle notice par M. Amar, Paris, Jules Didot aîné, 1824, 2 vol., vol. 1, pp. 7-8.). Voir également idem, Œuvres complètes de Gilbert. Nouvelle édition, Paris, Pillot jeune, an XIII – 1805, 2 vol., vol. 1, p. 18.

16  Voir par exemple O’Neddy (Philothée), « Nuit première. Pandaemonium », Feu et flamme, Paris, Dondey-Dupré, 1833, pp. 3-20.

17  L’alcool est un facteur de rupture avec le monde, mais un lien (érotique) entre les amoureux :
Julie, as-tu du vin d’Espagne?
Hier, nous battions la campagne;
Va donc voir s’il en reste encor.
Ta bouche est brûlante, Julie;
Inventons donc quelque folie
Qui nous perde l’âme et le corps.
(Musset [Alfred de], « À Julie », Premières poésies, Poésies complètes, texte établi et annoté par Maurice Allem, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1957, p. 127.)

18  Ou laconiquement. On trouve ces vers dans « À Julie » :
Mon imprimeur crie à tue-tête
Que sa machine est toujours prête,
Et que la mienne n’en peut mais.
(Ibid.)

19  Léger (Benoît), « Traduction négative et traduction littérale: les traducteurs de Poe en 1857 », dans 1857. Un état de l’imaginaire littéraire, revue Études françaises, numéro préparé par Geneviève Sicotte, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, vol. 43, no 2, 2007, pp. 85-98.

20  Cet échec est attribuable à l’incurie de Baudelaire, qui, après avoir touché l’argent de l’éditeur, a remis un manuscrit informe. Voir la lettre de Baudelaire à sa mère du 26 mars 1853 dans Correspondance, texte établi, présenté et annoté par Claude Pichois avec la collaboration de Jean Ziegler, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1973, p. 211.

21  Ibid., 3 juin 1854, pp. 279-280.

22  Publié du 7 au 12 mars 1851 dans Le Messager de l’Assemblée (voir ibid., p. XXXVII).

23  Voir Estaintot (Robert Edmond Langlois), Le Fléau domestique : l'ivrognerie ; des liqueurs spiritueuses ; moyens employés pour en neutraliser la funeste influence ; que faut-il faire pour en réprimer l'abus, Rouen, impr. de F. et A. Lecointe frères, 1851.

24  Pour une lecture éclairante et détaillée des poèmes du vin (notamment dans la relation qu’ils tissent avec le discours républicain sur le vin), voir Burton (Richard D. E.), Baudelaire and the Second Republic. Writing and Revolution, Oxford, Clarendon Press, 1991, notamment p. 185-219.

25  « Quand il fut appelé à la direction du Messager littéraire du sud, il fut stipulé qu’il recevrait 2,500 francs par an. En échange de ces très-médiocres appointements, il devait se charger de la lecture et du choix des morceaux destinés à composer le numéro du mois, et de la rédaction de la partie dite editorial, c’est-à-dire de l’analyse de tous les ouvrages parus et de l’appréciation de tous les faits littéraires. […] Grâce à son active direction et à l’originalité de sa critique, le Messager littéraire attira bientôt tous les yeux. » (Baudelaire [Charles], « Edgar Allan Poe, sa vie et ses ouvrages », dans Œuvres complètes de Charles Baudelaire. Juvenilia. Œuvres posthumes. Reliquae I, notes et éclaircissements de Jacques Crépet, Paris, Louis Conard, 1939, pp.246-293, p. 274.)

26  Ibid., p. 264.

27  Voir Vigny (Alfred de), « Stello. Histoire d’une puce enragée », Revue des deux mondes, 15 octobre 1831. Le volume rassemblant les différents épisodes de Stello parut chez Gosselin en 1832.

28  Ibid., p. 247.

29  Ibid., p. 272.

30  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, préface de Claude Roy, notice et notes de Michel Jamet, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1980, pp. 575-589, p. 586.

31  Ibid., p. 587.

32  Ibid., p. 581.

33  Murger (Henry), Scènes de la vie de bohème, Paris, Michel Lévy, 1851.

34  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, op. cit., p. 581.

35  « Il est le premier Américain qui, à proprement parler, ait fait de son style un outil. Sa poésie, profonde et plaintive, est néanmoins ouvragée, pure, correcte et brillante comme un bijou de cristal. On voit que, malgré leurs étonnantes qualités qui les ont fait adorer des âmes tendres et molles, MM. Alfred de Musset et Alphonse de Lamartine n’eussent pas été de ses amis, s’il avait vécu parmi nous. Ils n’ont pas assez de volonté et ne sont pas assez maîtres d’eux-mêmes. » (Baudelaire, « Edgar Allan Poe, sa vie et ses ouvrages », dans Œuvres complètes de Charles Baudelaire. Juvenilia. Œuvres posthumes. Reliquae I, op. cit., p. 276.)

36  Sur la théâtralisation de la vie de bohème, voir Goulemot (Jean-Marie) & Oster (Daniel), Gens de lettres, écrivains et bohème. L’imaginaire littéraire 1630-1900, Paris, Minerve, 1992, pp. 127-134.

37  Baudelaire (Charles) « Edgar Allan Poe, sa vie et ses ouvrages », dans Œuvres complètes de Charles Baudelaire. Juvenilia. Œuvres posthumes. Reliquae I, op. cit., p. 276.

38  L’article le plus dur écrit par Barbey d’Aurevilly sur Edgar Poe est publié en 1858 dans Le Réveil (« Edgar Poe ou Le Roi des Bohêmes »); il est repris dans la troisième série de Les Œuvres et les hommes sous le titre « Edgar Poe » (Barbey d’Aurevilly, Œuvres critiques I. Les Œuvres et les hommes. Première série (volume 1), Paris, Les Belles Lettres, 2004, pp. 1255-1263. Pour une analyse de la relation entre Baudelaire et Barbey d’Aurevilly au sujet d’Edgar Poe, voir Jerrold Seigel, Paris bohème 1830-1930, traduit de l’anglais par Odette Guitard, Paris, Gallimard, 1991 (première édition en anglais, 1986), pp. 97-122.

39  Voici la manière dont Barbey d’Aurevilly décrit les habitudes de consommation de Brummel dans Du dandysme et de George Brummell : « Comme les hommes de son pays et surtout de son époque, il aimait à boire jusqu’à l’ivresse. Lymphatique et nerveux, […] il recherchait l’émotion de cette autre vie que l’on trouve au fond des breuvages, qui bat plus fort, qui tinte et éblouit. Mais alors, même le pied engagé dans le tourbillonnant abîme de l’ivresse, il y restait maître de la plaisanterie, de son élégance, comme Sheridan dont on parle toujours, parce qu’on le retrouve sans cesse au bout de toutes les supériorités. » (Du dandysme et de George Brummell, Lausanne, s.é., 1945, p. 74.)

40  Paul Verlaine, Les Poètes maudits, Paris, Vanier, 1888; Henri Pérard, Les Poètes maudits. Réflexions sur les poètes français du Second Empire et du début de la Troisième République (de Baudelaire à Laforgue), Dijon, CRDP de Bourgogne, 1993; Pierre Seghers, Poètes maudits d’aujourd’hui, introduction par Pierre Seghers, Paris, Seghers, 1972 (cet ouvrage a été augmenté et publié à nouveau aux éditions Belfond en 1985); Œuvres poétiques complètes. Arthur Rimbaud. Charles Cros. Tristan Corbière. Lautréamont, préface de Hubert Juin, Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1980.

41  Voir Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, « Libre examen », 1992, p. 123. Pour une discussion des thèses de Bourdieu concernant la figure du poète maudit, voir Brissette (Pascal), La Malédiction littéraire, op. cit., pp. 16-28.

42  Pérard (Henri), Les Poètes maudits. op. cit., p. 4.

43  Baudelaire (Charles), « Edgar Poe, sa vie et ses œuvres », dans idem, Œuvres complètes, op. cit., p. 586.

44  Seule la description de Pauvre Lelian contient une référence directe à la consommation. Voir Les Poètes maudits, op. cit., p. 93.

45  Lepelletier (Edmond), Paul Verlaine. Sa vie − son œuvre, septième édition, Paris, Mercure de France, 1923, notamment p. 25, 238, 247 et 485.

46  Carez (François), Auteurs contemporains. Études littéraires. Paul Verlaine, Anatole France, André Theuriet, Maurice Maeterlinck, Paul Déroulède, Liège, Demarteau, 1897, p. 16.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pascal Brissette, « Un verre de trop », COnTEXTES [En ligne], 6 | septembre 2009, mis en ligne le 23 septembre 2009, consulté le 27 avril 2017. URL : http://contextes.revues.org/4461 ; DOI : 10.4000/contextes.4461

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Auteur

Pascal Brissette

 

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