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Loin de leur monde, loin de leur temps. Les écrivains québécois et la religion catholique au Québec (1920-1960)

Compte-rendu de Vanderpelen-Diagre (Cécile), Mémoire d’y croire. Le monde catholique et la littérature au Québec (1920-1960), Québec, Nota Bene, 2007, 150 p.
Lucie Robert

Texte intégral

1Une des caractéristiques de l’historiographie littéraire au Québec est son centrement sur l’écriture contemporaine. Rares sont les chercheurs qui s’intéressent aux écrivains, aux œuvres, qui précèdent la Deuxième Guerre mondiale. Ce que l’historiographie a nommé « la grande noirceur », empruntant une expression forgée dans la revue Cité libre, pour désigner cette période au cours de laquelle l’hégémonie de l’Église dans l’espace social agit comme un frein à la modernité, a ainsi l’effet d’une frontière au-delà de laquelle aucune liberté d’expression n’est concevable et, par là, aucune littérature digne de ce nom. Or, pourtant, cette « grande noirceur » n’a pas toujours été. Et c’est bien là un des vices de l’historiographie québécoise que de négliger d’en saisir l’émergence historique, à la fin de la première guerre mondiale, et de se contenter d’en observer le dépérissement, à partir des années quarante.

2C’est à cette tâche que l’historienne belge Cécile Vanderpelen-Diagre se consacre dans Mémoire d’y croire, ouvragedont l’objectif est « d’interroger la relation entre la littérature et le catholicisme afin de dévoiler les enjeux sociologiques qui procèdent de cette rencontre » (p. 10), mais aussi « d’éclairer certains éléments du présent […et de] s’interroger sur les constructions identitaires, sur la chaîne mémorielle dont nous sommes issus. » (p. 11) Le point de vue adopté est celui d’une histoire culturelle qui s’interroge sur la religion non pas comme pratique mais comme « référence identitaire » (p. 7) mettant en mouvement des « représentations culturelles […] dans ce qu’elles ont d’inconscient ». (p. 7) Si l’historienne choisit la littérature comme point de référence, explique-t-elle, c’est que celle-ci représente un « observatoire privilégié » parce qu’« imprégnée de ces déterminants sociaux que sont les identités nationales, ethniques, linguistiques, religieuses, politiques, sociales, générationnelles et sexuelles ». (p. 7) Point de vue d’historienne donc qui, au plan méthodologique, engage une traversée des discours, lesquels révèlent la nature de cette relation singulière et pour le moins problématique qu’entretiennent la religion et la littérature dans le Québec d’avant 1960, mais qui engage aussi la lecture des œuvres – poèmes et romans surtout –, textes où l’écrivain se trouve confronté à sa croyance.

3L’hypothèse de travail est que, au Québec, dans la première moitié du vingtième siècle, l’espace social « est tiraillé entre deux logiques, intrinsèquement inconciliables : le dogme catholique et la liberté créatrice exigée par l’art ». (p. 10) Ce qui rend ce « tiraillement » si déterminant dans l’histoire littéraire est, bien sûr, que l’Église catholique est parvenue, là plus qu’ailleurs, à établir son hégémonie. Sur les conditions qui ont rendu possible cette hégémonie, l’historienne passe rapidement, observant que, au tournant du xxe siècle, donc, quelque chose a bougé qui fait qu’on ne trouve à peu près plus « de traces de prises de position anticléricale de la part des hommes et femmes de lettres. » (p. 146) On ne trouve pas non plus d’engagement catholique. Car, nous le savons, le xixe siècle avait été traversé par quelques grandes guerres idéologiques, mettant aux prises les bureaucrates et les patriotes, puis les libéraux et les ultramontains. Or, quelque part entre 1880 et 1918, entre l’affaire Riel et la fin de première guerre mondiale (on peut rappeler la crise de la Conscription, en 1917), ces guerres se sont éteintes. Les libéraux (le mot désigne alors les membres du Parti libéral, qui ne sont déjà plus les radicaux ou les Rouges du xixe siècle), qui ont ravalé leur anticléricalisme de manière à permettre l’accession au pouvoir de Wilfrid Laurier, septième premier ministre du Canada, mais premier francophone à exercer cette fonction (1896-1911), n’y reviennent guère. Élus aussi au gouvernement du Québec (1905-1936), ces libéraux tirent profit de ce qu’ils voient rapidement comme la « fonction stabilisatrice de l’Église, utilisée comme gardienne de la paix sociale. » (p. 147) En échange, l’Église catholique conserve ses prérogatives sur les grands enjeux sociaux que sont l’enseignement et la santé. Étrange coalition que celle-ci, étrange paix sociale aussi, où les ennemis d’autrefois concourent à freiner le développement intellectuel de tout un peuple, d’un côté au profit du grand Capital, de l’autre au bénéfice de l’Église, le tout au nom de la sauvegarde de la nation.

4« De manière un peu sommaire, écrit encore Cécile Vanderpelen-Diagre, on peut dire que, chez l’intelligentsia ecclésiastique, l’anticléricalisme a fait place au combat pour la nation. » (p. 146) Dès la fin de la première guerre mondiale, en effet, la question nationale sature le discours social. Aussi est-là le point de départ de l’historienne qui s’arrêtera à 1960, c’est-à-dire au moment où s’engage la sécularisation rapide des institutions, mouvement que l’historiographie québécoise désigne par l’expression de « révolution tranquille ». L’ouvrage est ainsi divisé en quatre chapitres, couvrant chacun une décennie, périodisation conventionnelle à première vue, mais qui permet néanmoins de distinguer quelques grandes phases. Si l’époque étudiée, dans son ensemble, « est caractérisée par un écartèlement constant entre tradition et modernité » (p. 10), l’amplitude de cet écartèlement varie d’une décennie à l’autre dans un mouvement qui observe la sécularisation progressive des acteurs et des institutions et le déploiement parallèle d’un débat d’idées qui mènera, à terme, à l’intériorisation croissante de la croyance et au dépérissement de la critique littéraire dogmatique.

5Ainsi, les années vingt seraient caractérisées par une conception toute théologique où « la littérature ne peut être qu’un langage, un instrument, destiné à accéder et à transmettre le Verbe » (p. 18), conception qui ne laisse guère d’espace aux théories et pratiques de l’art pour l’art. Si puissante est l’hégémonie de l’Église que l’analyse des œuvres révèle l’absence de sentiment religieux. La littérature du temps ne rend pas « la dimension émotionnelle du croyant » (p. 26), « la foi en ce qu’elle engendre de sentiment individuel et affectif du croire » (p. 27), « les pensées intimes des auteurs concernant leur rapport à Dieu » (p. 27). L’historienne note, non sans quelque étonnement, l’absence d’engagement catholique de la part des intellectuels et la faiblesse de la formation religieuse qui, réaffirmant le dogme a satiété sans jamais le discuter, ne donne jamais aux croyants les moyens de se l’approprier vraiment.

6Signe d’une première rupture, la décennie suivante, celle des années trente, serait traversée par une tension entre « attachement au passé (rural) et désir d’entrer dans l’avenir (urbain) ». (p. 49) Quelques romanciers (Claude-Henri Grignon, Félix-Antoine Savard, Ringuet) prennent leurs distances avec un régionalisme idyllique en décrivant « un univers impitoyable aux hommes ; un univers en quelque sorte invivable » (p. 49). D’autres (Jean-Charles Harvey, Robert Choquette, Jovette Bernier) réclament le droit d’exposer la difficile relation de l’être humain au monde. D’autres enfin (poètes et romanciers de La Relève surtout) cherchent à « marier modernité et religion et, par là même, à produire une œuvre légitime tant pour le champ littéraire que pour le champ religieux. » (p. 68) L’historienne insiste sur le rôle stratégique que joue alors le théâtre d’amateurs où les animateurs que sont Émile Legault et Gustave Lamarche fondent les premiers groupements culturels explicitement catholiques. Le catholicisme s’affirme ainsi socialement, ce qui est nouveau. 

7Les années quarante révèlent « un changement dans l’être au monde des écrivains ». (p. 106-107) Sous l’effet de l’effort de guerre et de l’urbanisation massive, avec l’arrivée d’une nouvelle génération dotée d’un capital scolaire plus important, le « laïc, nouvel acteur de l’espace social, se sent investi de responsabilités et de devoirs, mais réclame également des droits, parmi eux celui de réfléchir et de prendre la parole. » (p. 85) Écrivains et critiques commencent alors à parler de leur foi, à réfléchir au rôle de la relation dans leur écriture, à mettre en scène des personnages qui dénotent un « rapport plus concret à la réalité ». (p. 107) Les écrivains ouvertement catholiques (Rina Lasnier, Guy Sylvestre) comme les signataires du Refus global, en rupture avec l’Église, posent l’autonomie de l’art au cœur de leur démarche.

8Les années cinquante confirment la rupture. S’y déploie une démarche de recherche (intellectuelle et universitaire) sur la foi et sur la place du croyant dans la société qui entraîne forcément une crise de conscience, une crise de la croyance, une crise religieuse. « La question de la présence du religieux dans la littérature […] apparaît dorénavant au devant de la scène », note Cécile Vanderpelen-Diagre (p. 118) Les critiques (Monique Bosco, Jeanne Lapointe, Gilles Marcotte) accueillent favorablement les romans de Françoise Loranger, Thérèse Tardif et André Langevin, qui posent la question de la place de l’homme dans le monde. D’autres (Gustave Lamarche, Rina Lasnier, Léo-Paul Desrosiers) dénoncent avec vigueur la déperdition des valeurs, bien qu’ils aient contribué eux-mêmes (Lasnier surtout) par leur écriture à l’épanouissement « d’une religion plus personnelle, délivrée  de l’immixtion cléricale et de l’embrigadement doctrinaire » (p. 141).

9Sur les raison et motifs de cette histoire singulière, l’auteure émet quelques hypothèses qui ne manquent pas d’intérêt. Elle note ainsi que, jusqu’à l’émergence de la culture scientifique et le déploiement de l’Université, c’est-à-dire jusqu’à la fin des années trente, les élites laïques et les élites cléricales sont formées aux mêmes écoles, ce qui explique en partie leur semblable posture et leur semblable aveuglement au fait que pointent déjà les signes d’un affaiblissement de la pratique religieuse dans l’ensemble de la société québécoise. Le soutien des instances gouvernementales à l’Église catholique et l’hégémonie de la question nationale tuent dans l’œuf tout débat sur la place de la religion dans la Cité. L’absence d’une socialité partagée entre les communautés francophone et anglophone ne favorise pas non plus cette « dynamique dialectique » (p. 150) qui aurait permis aux catholiques de se forger une identité forte sous le regard de l’Autre.  En l’absence de l’Autre, de l’adversité, l’identité ne peut guère trouver à se définir. De sorte que c’est de l’intérieur, dans le conflit entre les clercs et les laïcs pour l’exercice du pouvoir, que naît cette réflexion sur le sentiment religieux. Sous forme de question, l’auteure rappelle alors un fait essentiel, mais souvent négligé de l’histoire contemporaine du Québec : « Les principaux acteurs de cette évolution [vers la sécularisation] ne sont-ils pas croyants sinon catholiques ? » (p. 141) Vers 1960, la révolution tranquille révèle en effet le « passage du monde catholique à un projet de “christianisation” du profane propre à toute société en voie de sécularisation. » (p. 143-144)

10Dans cet ouvrage qui résulte d’un travail de recherche postdoctorale, Cécile Vanderpelen-Diagre poursuit la réflexion qu’elle avait entreprise à propos de la Belgique francophone dans son précédent ouvrage Écrire en Belgique sous le regard de Dieu (2004). Ce premier travail offre des points de comparaison après avoir éprouvé les méthodologies. De ces comparaisons, l’auteure tire le plus grand profit puisqu’elles rendent visibles les particularités et distorsions de l’histoire du catholicisme québécois. Néanmoins, le contexte dans lequel le présent travail a été réalisé impose forcément des limites à la réflexion, qui ne déborde jamais son objet et n’envisage pas les possibles ramifications et extensions du problème envisagé.

  • 1  Van Schendel (Michel), « L’amour dans la littérature canadienne-française », dans Littérature et s (...)

11Or, l’absence de sentiment religieux peut aussi être vue comme un épiphénomène renvoyant à une tension encore plus profonde dans l’économie de la littérature. Déjà, en 1965, la revue Recherches sociographiques publiait les actes d’un colloque intitulé Littérature et société canadienne-française organisé par les sociologues Fernand Dumont et Jean-Charles Falardeau, où les critiques avaient identifié trois thèmes problématiques notant, outre l’absence de sentiment religieux (Gilles Marcotte), l’absence du sentiment amoureux (Michel Van Schendel) et l’absence du sentiment de révolte (Jean Filiatrault). Or, ces trois thèmes ont en commun de mettre en jeu la conscience, dans le cadre d’une démarche qui va de la « prise de conscience », conçue comme une force libérante, mue par le désir, vers la quête voire la poursuite d’un rêve, d’une inscription dans le monde et dans l’histoire, qui est aussi ouverture de l’avenir comme dépassement du présent, « première forme d’une repossession du monde1 ». De sorte que leur émergence et leur déploiement, dans l’écriture et dans le discours, devraient être pensés de manière congruente.

  • 2  Ibid., p. 165.

12Il ne s’agit pas ici de reprocher à Cécile Vanderpelen-Diagre de n’avoir pas élargi son étude aux deux autres thèmes ni même de n’avoir pas approfondi les enjeux que révèle l’absence du sentiment religieux dans la littérature québécoise, mais de signaler que la relecture qu’elle propose de la littérature québécoise de la première moitié du vingtième siècle répond, quarante ans plus tard, à l’appel lancé alors par Michel Van Schendel, « d’étudier ces phénomènes de près, non plus sous la forme d’hypothèses […], mais à partir d’un examen expérimental de la littérature2 ». Il s’agit également de souligner les avancées réalisées par ce travail remarquablement intelligent, bien mené et convaincant, malgré plusieurs coquilles et fautes de transcription, qui réfléchit la modernité comme un ethos plutôt que comme un jeu sur les formes. Car, si l’écrivain a besoin d’autonomie, s’il lui faut se dégager des contraintes temporelles et « se substituer à Dieu dans l’acte créateur » (p. 17), posture que l’Église catholique a craint par-dessus tout pendant toutes ces années, c’est bien pour parvenir à être de son monde et de son temps, au delà des apparences. Là est sans doute le plus grand mérite de Mémoire d’y croire que de nous engager à reprendre le travail dans cette perspective.

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Notes

1  Van Schendel (Michel), « L’amour dans la littérature canadienne-française », dans Littérature et société canadienne-française. Actes du deuxième colloque de la revue Recherches sociographiques, sous la direction de Fernand Dumont et Jean-Charles Falardeau, Québec, les Presses de l’Université Laval, 1964, p. 164.

2  Ibid., p. 165.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Lucie Robert, « Loin de leur monde, loin de leur temps. Les écrivains québécois et la religion catholique au Québec (1920-1960) », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 14 mai 2010, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://contextes.revues.org/4598

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Auteur

Lucie Robert

Université du Québec à Montréal

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