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Les écrivains de la diaspora africaine francophone en France

Compte rendu de Husti-Laboye (Carmen), La Diaspora postcoloniale en France. Différence et diversité, Limoges, Pulim, 2009
Buata B. Malela

Texte intégral

1Dans ce livre, Carmen Husti-Laboye remarque que le paysage culturel, social et littéraire de la France contemporaine se caractérise par plusieurs changements. Ainsi dans les années 1980, notamment, sont apparus sur la scène littéraire des écrivains originaires d’Afrique postindépendance. Cette nouvelle génération est arrivée avec des thématiques comme celles de l’exil, de l’écriture, etc.

2Cette observation permet à l’auteure d’enchaîner sur son principal sujet qui concerne davantage les écrivains d’origine africaine vivant en France et dont le corpus se compose de textes publiés entre 2001 et 2003, même si cette période peut parfois être élargie à celle d’avant ou d’après l’intervalle en question. À partir de là, Husti-Laboye se demande comment cette littérature s’inscrit dans un contexte contemporain qu’elle pense nourri par les thématiques de l’immigration et de l’exil, fil conducteur de son ouvrage ; et son auteure de se demander encore comment cette littérature se situe par rapport à l’héritage dit africain. Pour répondre à ces deux grandes questions, l’une des hypothèses mobilisée dans cette recherche est de dire qu’il y a une similarité de vision du monde chez ces écrivains, une vision qui repose autrement la question de l’immigration et de l’exil à partir de l’exemple des écrivains tels que Kossi Efoui, Calixthe Beyala, Sami Tchak, Fatou Diome, Abdourahman Waberi et Alain Mabanckou. L’hypothèse d’Husti-Laboye est alors émaillée de quatre arguments principaux qui correspondent aux chapitres constitutifs de son livre : la querelle théorique (I), l’individu et les mondes (II), les Nouveaux mondes, nouveaux êtres (III) et un nouveau profil littéraire (IV).

3Le premier chapitre tente de poser un diagnostic historique concis afin de déterminer l’origine de la rencontre entre l’Occident et l’Afrique, de ses effets comme la formation d’un imaginaire, d’une identité, ainsi que des contestations qui en ont résulté. Ce débat sera pris en charge par la littérature postcoloniale, qui va affirmer une forme de différence tout en adoptant un discours critique par rapport à l’héritage africain du passé. Cet écart se fait sur le terrain du roman qui va rediscuter l’invention d’une identité globale africaine par un Occident tout aussi globalisé au demeurant. De là, l’Afrique est fictionnalisée sous la forme d’une altérité géographique, raciale et culturelle à connaître, d’où le processus colonial qui fera l’objet lui-même d’une contestation dans la littérature. Mais l’auteure situe l’origine de l’élaboration du discours colonial dans la rencontre entre ce que l’on nomme l’Orient et l’Occident, rencontre qui aurait été le modèle de construction de la différence avec toute autre altérité pour l’Occident. C’est à partir de cette rencontre que se forme un imaginaire sur l’Afrique, comme s’il s’agissait d’un dérivé de la relation Orient-Occident. L’imaginaire sur l’Afrique est alors alimenté par le mythe de la suprématie économique et culturelle de l’Occident. Ce dernier en fera le socle de sa propre représentation idéologique. De là, Husti-Laboye conclut en insistant sur le caractère violent de cette confrontation avec l’Autre africain en particulier (p. 19).

4C’est dans ce contexte général que s’inscrit la démarche des intellectuels, qui sera un travail de reconstruction identitaire contre le legs colonial et ses effets sur tout l’imaginaire. Cette reconstruction, dit l’auteure, peut s’apparenter à une forme de nationalisme, à la phase d’affirmation d’une littérature africaine et de la construction parallèle de l’africanisme. Le but de cette triple démarche reste de corriger l’image de l’identité africaine à travers l’apparition d’une critique africaine, le mouvement de la négritude, les indépendances jusqu’à l’affaiblissement du sentiment d’unité africaine (p. 27) dans les années 1970 et 1980. C’est cet affaiblissement qui aurait permis de mieux comprendre l’avènement dans l’espace public des écrivains originaires d’Afrique postindépendance.

  • 1  Gilroy (Paul), L’Atlantique noir : Modernité et double conscience, trad. de Charlotte Nordmann, Pa (...)

5Entre la fin des années 1970 et le début des années 1980, la crise économique génère des migrations des pays du Sud vers ceux du Nord. Ces déplacements de population ont pour conséquence de renforcer la présence intellectuelle de la diaspora africaine dans les grandes capitales occidentales comme Londres, Paris ou New York (p. 27). Pour penser cette dispersion, l’auteure invoque à juste titre la notion de diaspora, en faisant malheureusement l'économie de l’apport de Gilroy sur cette notion dans sa première version en anglais parue en 19931. Toutefois, la notion de diaspora lui offre l’occasion d’unifier la disparité géographique de cette génération d’écrivains dont une partie migre en France entre 1980 et 1990. Cette nouvelle génération est née après les années 1960 et comprend, dans le cadre de l’étude d’Husti-Laboye, les écrivains que l’on a déjà cités plus haut. Ils se font l’écho de nouvelles thématiques contre l’africanité en mettant en relief notamment celles de l’exil, de la sexualité, de la folie et de la création artistique. Cette opposition à une certaine africanité s’insère dans le contexte général de contestation de l’État-nation, de la montée du paradigme postmoderne en tant que vision globale de l’époque. Et c’est cette vision qui fascine et travaille la représentation littéraire ; ladite opposition à l’africanité fait aussi écho à la postcolonie comme « territoire à frontière mobile » pour paraphraser l’auteure. Sur le plan esthétique, une telle opposition correspondrait à la négation de toute attache identitaire, à la soustraction de toute obligation d’engagement et au déplacement épistémologique vers une forme d’ontologie. De plus, cela correspondrait aussi à la mise en évidence de l’hybridité, de la schizophrénie, du tragique, du jeu et de la métafiction.

6Dans la deuxième partie (l’individu et les mondes), il est question de ces écrivains partis en exil et qui en assument les conditions. Ils cherchent à se détacher du passé de leurs prédécesseurs et, en même temps, revendiquent leur liberté créatrice. Dès lors, sont promus l’individualisme et le désengagement de l’écriture (p. 45), ce qui ouvre la voie au récit à la première personne. Cette présence de l’individualisme dans les productions littéraires de ces écrivains entrerait en conflit avec leur société d’origine qui serait holiste : dans cette société, l’individu s’effacerait derrière l’idéal communautaire (p. 51). Et c’est cet aspect que l’on trouve déjà dans la littérature des années 1930, qui accentuait l’aspect holiste au détriment de l’individualisme. Les auteurs de la nouvelle génération font quant à eux l’inverse, en mettant en évidence l’aspect individualiste. Cette question est en outre liée à l’exil, que l’auteure qualifie de « thème littéraire africain » en donnant entre autres comme exemple africain Aimé Césaire qui, pourtant, n’est point situé dans le même jeu littéraire et est bien plus lié à l’espace caribéen et hexagonal qu’à l’espace africain… Mais l’essentiel du propos vise surtout à souligner le caractère mouvant et fluctuant du thème de l’exil, qui conserve des relents d’engagement jusque dans les années 1960. Après les indépendances, les écrivains sont davantage portés à mettre en valeur l’œuvre fictionnelle, ainsi que des aspects de la civilisation dite africaine.

7Dans la troisième partie (les nouveaux mondes et les nouveaux êtres), il est aussi question de l’émergence de nouvelles stratégies d’écritures centrées sur les thèmes du corps, de la folie et du langage. Ces thèmes se sont développés contre les critères de réception habituels et s’inscrivent dans une forme de marginalité. Il s’agit entre autres de l’errance à travers, par exemple, le portrait de l’immigré marginalisé ou métissé, comme chez Mabanckou, Fatou Diome, Patrice Nganang. Pour prendre toujours d’autres exemples : les voix marginales sont valorisées, comme celles de l’enfant et de la femme. La voix infantile fait écho à l’ambigüité du contexte sociopolitique et peut subir le chaos ou y contribuer ; de la sorte, l’enfant serait aux antipodes de l’innocence, puisqu’il tue, fume, etc. De cette manière, la marginalité de l’enfant fait de lui le lieu du discours sur le désordre (p. 105), comme chez les Camara Laye, Kourouma, Monenembo, Mabanckou, etc. Quant à la féminisation de la voix narrative, elle permet d’affirmer une spécificité vocale (Mariama Bâ, Awa Thiam, etc.) et une certaine volonté de changer et transformer le monde (Calixthe Beyala, Ken Bugul, Fatou Diome, etc.). Le choix de la marge permet donc à ces écrivains de tenir une position mobile à travers notamment le traitement de la voix narrative (p. 125).

8La quatrième et dernière partie de cet ouvrage est consacrée au nouveau profil littéraire depuis les années 1980. Il y est question du développement d’une esthétique postmoderne et de la mise en place d’un imaginaire multiculturel. Tous ces changements se font dans le cadre d’une situation sociogéographique homogène, même s’il existe des singularités selon l’individu qui s’adonne à l’écriture (p. 250). Ce sujet portant sur les écrivains d’origine africaine vivant en France et dont le corpus est surtout compris entre 2001 et 2003, aura donc permis de se demander comment cette littérature s’insère dans un contexte contemporain marqué par les thématiques de l’immigration et de l’exil ; et comment cette littérature se situe par rapport à l’héritage africain. L’une des hypothèses qu’a travaillée cet ouvrage est qu’il y a une similarité de la vision du monde chez ces écrivains. Pour en faire démonstration, l’auteure a fait appel à quatre arguments très riches. Ceux-ci, qui sont en plus stimulants, permettent de rediscuter plusieurs points, sans pour autant perdre de vue la grande qualité intellectuelle de cette contribution d’Husti-Laboye.

  • 2  Sayad (Abdelmalek), La Double Absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, pré (...)

9On peut regretter le titre un peu trompeur – La Diaspora postcoloniale en France. Différence et diversité –, qui laisserait entendre qu’il s’agit d’un ensemble hétérogène plus vaste que celui des écrivains, alors que l’auteure aborde principalement quelques écrivains originaires d’Afrique francophone. Dans le même ordre, ces « écrivains d’origine africaine vivant en France » sont pensés davantage comme étant des immigrés ordinaires, alors qu’en l’occurrence, le champ littéraire de la diaspora, que l’on pourrait peut-être nommer afro-antillaise, existe depuis au moins les années 1930 à travers la mise en place d’organes culturels divers, à l’origine d’un réseau littéraire afro-antillais à Paris. De plus, compte tenu des liens historiques très étroits entre la France et l’Afrique, avoir simplement recours au concept d’immigration ou d’exil pour traiter des écrivains originaires d’Afrique nous paraît manquer l’essentiel, dans la mesure où ceux-ci ne sont pas tout à fait des immigrés sur le plan culturel et même sur le plan juridique pour certains d’entre eux, qui ont acquis la nationalité française depuis longtemps, sauf à prendre pour argent comptant leur propre vision ou simplement encore à épouser la pensée d’État, « forme de pensée qui reflète, à travers ses propres structures (structures mentales), les structures de l’État, ainsi faites corps »2, qui impose une distinction entre le national et le non-national.

  • 3  Voir les deux ouvrages de Ricard (Alain), Histoire des littératures de l’Afrique subsaharienne, Pa (...)

10On peut aussi souligner qu’il aurait été utile d’avoir plus de précisions sur quelques notions utilisées comme celle de diaspora, de postcolonialisme, de différence et de diversité et comment elles sont articulées au moyen d’une théorie générale ou grille de lecture cohérente, ce que nous n’avons pas vraiment pu ou su déceler dans cet ouvrage. Dès lors, l’usage généreux de concepts hétérogènes et divers sans précision sur leur articulation entre eux rend plus difficile l’identification de l’épistémologie de l’auteure. Cette sorte de fluctuation théorique peut la conduire à prendre pour argent comptant certains discours des écrivains, notamment ceux relatifs à la négritude ou à l’exil, qui ne sont pas lus comme des prises de position dans le champ en concurrence avec d’autres, alors qu’il est souvent souligné que ces mêmes auteurs s’opposent aux legs de leurs aînés littéraires. En outre, il arrive que l’on puisse déceler une certaine confusion entre ce qui se déroule en France hexagonale selon une logique propre et ce qui se passe dans telle ou telle région en Afrique (p. 24) ; on peut voir aussi qu’il n’y a pas vraiment de distinction claire entre la littérature d’Afrique en langues africaines et celle de la diaspora3. On peut regretter aussi la mise sur le même plan d’une personnalité aussi improbable que Gaston Kelman avec un Wole Soyinka, qui pourtant ne fait pas du tout partie du même monde intellectuel.

11Ainsi cette fluctuation peut aussi expliquer en partie les quelques interprétations étonnantes sur les cultures africaines, notamment lorsque Husti-Laboye s’inspire de l’anthropologue Louis Dumont, qui partage l’ensemble des sociétés en deux grands groupes : « celles où les individus sont primordiaux, appelées sociétés individualistes, et celles où l’individu s’efface derrière l’idéal communautaire, les sociétés holistes. Or, la société africaine traditionnelle a été une société holiste et par conséquent l’expression de l’individualisme lui est étrangère. Lorsque l’individu s’affirme, il se manifeste toujours comme dissident par rapport à l’ensemble de la société dominante » (p. 51). Les auteurs de la diaspora s’écarteraient de cet holisme, du fait qu’ils privilégieraient l’individualisme propre à l’époque postmoderne, et cette démarche se reflèterait dans leur production romanesque. De la sorte, Husti-Laboye lit ces productions textuelles comme étant le reflet d’une socialisation ou d’une représentation du monde des idées. Et ce d’autant plus lorsque l’auteure indique, dans un raccourci malheureux, qu’il y a un « procès latent de l’homme blanc dans la littérature africaine » (p. 67). Ces interprétations parfois très discutables d’un corpus aussi varié que celui qu’elle appelle la littérature africaine, ne doivent pas faire oublier une lecture générale des œuvres très convaincante et stimulante, en outre souvent validée par le contexte intellectuel et historique admirablement bien rappelé dans ce travail important pour la recherche en lettres francophones.

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Notes

1  Gilroy (Paul), L’Atlantique noir : Modernité et double conscience, trad. de Charlotte Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, coll. « Histoires Atlantiques », Paris, 2010.

2  Sayad (Abdelmalek), La Double Absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, préface de Pierre Bourdieu, Paris, Seuil, 1999, p. 395.

3  Voir les deux ouvrages de Ricard (Alain), Histoire des littératures de l’Afrique subsaharienne, Paris, Ellipses, coll. Littérature des cinq continents, 2006 ; Littératures d’Afrique noire : des langues aux livres, Paris, CNRS/Karthala, 1995.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Buata B. Malela, « Les écrivains de la diaspora africaine francophone en France », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 07 juillet 2010, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://contextes.revues.org/4667

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Auteur

Buata B. Malela

Université de Silésie à Katowice

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