Navigation – Plan du site
Le cas Mallarmé

In umbra uoluptatis lusi

Jeu, jouissance et illusio chez Mallarmé et Bourdieu
Patrick Thériault

Texte intégral

  • 1 Quignard (Pascal), Les Ombres errantes. Dernier royaume, vol. I, Paris, Gallimard, « Folio », 2002, (...)

In umbra uoluptatis lusi. J’ai joué à l’ombre des plaisirs. Ce mot si simple est dû à Pétrone. Il faut traduire plus précisément encore : j’ai joué dans l’ombre de la jouissance sexuelle1.

  • 2  Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, « Points / Essais », 2003, p. 355, note 3.
  • 3  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. II, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèq (...)
  • 4  Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, « P (...)

1Ce n’est pas sans forfanterie que, revenant sur sa lecture de Mallarmé, Bourdieu affirme qu’elle est « propre à faire frémir les pieux desservants du poète séraphique de l’absence, qui l’ont scotomisé2 ». Mais ce n’est pas non plus sans raison, car force est d’admettre que sa réinterprétation du développement de La Musique et les Lettres sur le « démontage impie de la fiction3 » relève du fait d’armes : d’un lieu textuel aussi fréquenté, le sociologue aura en effet proposé une lecture qui s’avérera extrêmement féconde, en ce qu’elle révélera, à un degré et sous un jour jusque-là insoupçonnés, l’extraordinaire pénétration critique de la pensée mallarméenne4. Une pensée qu’on redécouvre avec lui, non pas jalousement refermée sur l’espace intransitif du texte ou vaporeusement dissipée dans les cimes idéales où des générations successives de commentateurs ont voulu la faire culminer, mais bien réflexivement ouverte à la compréhension des déterminations sociales et institutionnelles du fait littéraire.

  • 5  Pascal Durand est le principal artisan de cette nouvelle appréciation (cf. son récent ouvrage, syn (...)

2Cette interprétation aura été doublement bénéfique : d’une part, en regard de la propre entreprise sociologique de Bourdieu, où elle semble avoir déterminé un moment-clé de l’articulation et de l’affinement conceptuels de la problématique de l’illusio ; d’autre part, en regard des études littéraires, où la puissance de réflexivité sociale du texte mallarméen qu’elle a mise en relief inspire depuis une vingtaine d’années des travaux qu’il n’est pas exagéré de qualifier de révolutionnaires ou, mieux, de véritablement révolutionnaires — tant il est vrai que l’appréciation originale qu’ils proposent de l’œuvre et de la persona mallarméennes rompt avec les conceptions les mieux partagées de l’histoire littéraire sans pour autant le faire, manière telquellienne, au nom et conformément aux attendus herméneutiques d’une idéologie de la subversion généralisée5.

  • 6  Pour un résumé critique de l’histoire et de la théorisation de la problématique de l’illusio, voir (...)
  • 7  Bourdieu (Pierre), Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, « Points / Essais », 1994 (...)

3Pour éclairantes qu’elles soient, les quelques pages que Bourdieu consacre au « démontage impie de la fiction » ne vont pas sans poser problème. Non seulement sont-elles d’une densité extrême, mais elles témoignent en plus d’une lecture par endroits sélective et orientée sur le plan argumentatif qui, si elle ne « scotomise » pas à son tour la pensée mallarméenne, a pour effet d’en escamoter l’un des traits les plus originaux : à savoir la reconnaissance de la jouissance comme motivation principielle du rapport subjectif à la chose littéraire. On a de bonnes raisons de croire que Bourdieu a méthodiquement procédé au « refoulement » critique de cette donnée pour assurer la primauté des déterminations sociales, et incidemment du point de vue sociologique, dans la question de l’investissement de l’écrivain dans le jeu littéraire. Du coup, il écartait une réalité qui, sans être exclusivement ni d’abord de portée sociale, n’en s’avère pas moins relever de l’ordre symbolique et, comme telle, informer de près la problématique de l’illusio6. En délinéant les principales articulations de son argumentation, je chercherai ici à donner visibilité à ce qu’il néglige, de manière non seulement à faire pleine justice à la lucidité mallarméenne, mais aussi, indirectement, à expliciter l’idée de libido en laquelle Bourdieu lui-même propose de voir, sans pour autant en approfondir la parenté, une notion jumelle de celle d’illusio7.

Une illusio nécessaire

4La section des Règles de l’art intitulée « Le démontage impie de la fiction » se donne d’abord à lire comme une reconnaissance de dette envers Mallarmé. Bourdieu crédite la lecture ou la relecture d’une prose des Divagations d’une avancée théorique de première importance, qui aurait infléchi dans un sens nouveau sa conception du rapport de l’artiste à l’illusio littéraire :

  • 8  Les Règles de l’art, op. cit., p. 450.

Quant à la prise de conscience de la logique du jeu en tant que tel, et de l’illusio qui est à son fondement, j’ai longtemps cru qu’elle était exclue, en quelque sorte, par définition, du fait que cette lucidité ferait de l’entreprise littéraire ou artistique une mystification cynique, ou une supercherie consciente. Cela jusqu’à ce que je vienne à lire vraiment un texte de Mallarmé qui exprime bien, quoique de manière fort obscure, et la vérité objective de la littérature comme fiction fondée dans la croyance collective, et le droit que nous avons de sauver, envers et contre toute espèce d’objectivation, le plaisir littéraire8.

5Le texte qui est à l’origine de cette découverte critique est le développement sur le « démontage impie de la fiction », qui représente un haut lieu de l’argumentation de La Musique et les lettres. Fait intéressant à noter, et qui ne semble pas accidentel, comme on pourra le vérifier, Bourdieu omet de citer deux courts paragraphes qui chapeautent ce développement et qui relèvent pourtant, chez Mallarmé, de la même unité textuelle. Le segment de texte qu’il restitue et sur lequel il concentre son analyse se limite à ces lignes :

  • 9  Mallarmé cité par Bourdieu, ibid., p. 450-451. Bourdieu ne cite pas la fin du développement de Mal (...)

Nous savons, captifs d’une formule absolue, que, certes, n’est que ce qui est. Incontinent écarter cependant, sous un prétexte, le leurre, accuserait notre inconséquence, niant le plaisir que nous voulons prendre : car cet au-delà en est l’agent, et le moteur dirais-je si je ne répugnais à opérer, en public, le démontage impie de la fiction et conséquemment du mécanisme littéraire, pour étaler la pièce principale ou rien. Mais, je vénère comment, par une supercherie, on projette, à quelque élévation défendue et de foudre ! le conscient manque chez nous de ce qui là-haut éclate.
À quoi sert cela —
À un jeu9.

  • 10  Voir Schaeffer (Jean-Marie), L’Art de l’âge moderne. L’esthétique et la philosophie de l’art du XV (...)

6Ces quelques énoncés résument la dénonciation de l’illusio littéraire en vertu de laquelle Bourdieu aura pu reconnaître en Mallarmé un précurseur de sa propre entreprise de démystification sociologique : dans les termes d’un machinisme qui jure avec le paradigme organiciste cher à la tradition esthétique moderne et conforme aux présupposés essentialistes de la « théorie spéculative de l’Art10 », le poète y pose la fiction comme un discours social voué à la production de la croyance en l’Idéal, répondant lui-même au désir métaphysique d’« au-delà », qui en est le « moteur ». En « démontant » le « mécanisme littéraire » et en mettant à plat sa « pièce principale ou rien », il dépouille la littérature de son apparat sacerdotal et la révèle dans sa « vérité objective » de « supercherie », fiction collective sans autre transcendance que celle qu’elle a précisément pour fonction et effet de susciter imaginairement et de projeter illusoirement, « à quelque élévation défendue et de foudre », pour compenser le « manque » ontologique d’un monde désormais désenchanté par l’évidence matérialiste selon laquelle « n’est que ce qui est ».

  • 11  Les Règles de l’art, op. cit., p. 452.

7On comprend facilement que Bourdieu, attaché à pourfendre toute forme de « magie sociale », aura été séduit par cette dénonciation qui, d’un geste critique « impie », « ruine le sacré poétique et le mythe automystificateur de la création d’un objet transcendant11», tout autant qu’il se sera réjoui de trouver, dans le dispositif de production symbolique de Valeur que Mallarmé associe à la dimension illusoire du « jeu » littéraire, un doublon structurel, voire structural, de ce qu’il aura thématisé — et de ce qu’il pourra désormais invoquer avec une légitimité accrue — sous le titre d’illusio.

  • 12  Raisons pratiques, op. cit., p. 151.
  • 13  Les Règles de l’art, op. cit., p. 454.
  • 14  Ibid., p. 455.

8Mais ce qui semble avoir le plus intéressé Bourdieu, ce n’est peut-être pas tant la lucidité avec laquelle le poète « démonte » l’illusio littéraire que le soin qu’il prend, lors même qu’il en admet le caractère infondé, à la sauver. Pour le sociologue, en effet, la « répugnance » de Mallarmé « à opérer, en public, le démontage impie de la fiction »s’avère être très significative : elle le convainc que la pratique littéraire ne peut se dispenser du « rapport enchanté au jeu12» que conditionne, et avec lequel se confond, l’illusio. Dans la mesure où elle aboutit à « “vénérer”, par une autre fiction décisoire, la supercherie sans auteur qui met le fétiche fragile hors des prises de la lucidité critique13 », l’attitude de Mallarmé aurait ceci de très instructif qu’elle trahirait l’importance principielle de l’illusio dans la pratique littéraire. Bien qu’il souligne la dimension éthiquement discutable de cette attitude double, voire duplice, au motif précisément qu’elle laisserait « préjuger que seuls quelques grands initiés sont capables de la lucidité héroïque et de la générosité décisoire pour affronter dans leur vérité les “impostures légitimes14” », Bourdieu n’y voit pas moins une preuve incontestable de la pertinence théorique et de la nécessité pratique de l’illusio, qu’il hisse de ce fait au rang d’illusion nécessaire. Il semble particulièrement soucieux d’établir que le jeu littéraire ne peut dériver son véritable « sérieux » que de la croyance collective et implicite en la transcendance de ses enjeux. Tant et si bien, en fait, que l’affirmation du statut primordial de l’illusio, et donc de l’ancrage fondamentalement institutionnel du fait littéraire, s’impose en dernière analyse comme l’un des principaux gains heuristiques, sinon le principal, qu’il ait tirés de sa relecture de Mallarmé. Le passage suivant, tiré du chapitre conclusif des Règles de l’art, « L’illusion et l’illusio », invite à le penser :

  • 15  Ibid., p. 537-538.

Le “démontage impie de la fiction” […] conduit à découvrir, avec Mallarmé, que le fondement de la croyance (et de la délectation que, dans le cas de la fiction littéraire, elle procure) réside dans l’illusio, l’adhésion au jeu en tant que tel, l’acceptation du présupposé fondamental que le jeu, littéraire ou scientifique, vaut la peine d’être joué, d’être pris au sérieux. L’illusio littéraire, cette adhésion originaire au jeu littéraire qui fonde la croyance dans l’importance ou l’intérêt des fictions littéraires, est la condition, presque toujours inaperçue, du plaisir esthétique qui est toujours, pour une part, plaisir de jouer le jeu, de participer à la fiction, d’être en accord total avec les présupposés du jeu ; la condition aussi de l’illusion littéraire et de l’effet de croyance (plutôt que l’“effet de réel”) que le texte peut produire15.

9En première lecture, le constat critique que Bourdieu tire de son analyse du « démontage impie de la fiction » peut dérouter : car, en bonne logique, l’affirmation de la nécessité de l’illusio, à quoi il se résume, ne peut être dérivée de l’observation de jeu même de l’écrivain Mallarmé ; elle peut seulement s’inspirer de ce que laisse supposer le choix du poète consistant à sauvegarder — au détriment de l’intelligence critique mais au nom des bénéfices symboliques, existentiels et métaphysiques que l’investissement non réflexif dans le jeu peut encore procurer aux autres joueurs — la croyance en l’illusio. C’est dire que le présent constat de Bourdieu ignore, ou le considère tacitement comme l’exception confirmant la règle, l’exemple même du « joueur » lucide qu’est Mallarmé, pour qui les « règles de l’art » ne passent justement plus « inaperçues » et pour qui la pratique littéraire, qu’il n’a jamais abandonnée, n’exige plus expressément l’« accord total avec [s]es présupposés ».

10 En fait, si Bourdieu peut en arriver à formuler ce bilan critique, et à réaffirmer avec encore plus de conviction que l’illusio constitue la condition nécessaire au plein déploiement symbolique et imaginaire de l’activité littéraire, c’est seulement après s’être appliqué, dans son analyse du développement sur le « démontage impie de la fiction », à invalider le motif que Mallarmé invoquait, au titre d’un bénéfice de jouissance esthétique, pour justifier et comme garantir l’investissement dans le jeu littéraire par delà toute dénonciation critique et déflation ontologique. Or, les manœuvres rhétoriques auxquelles recourt le sociologue pour renverser ce motif, en surdéterminant certains aspects du texte mallarméen et en omettant d’autres, témoignent d’une stratégie argumentative pour le moins orientée et, à plusieurs égards, questionnable. La pression herméneutique que sa lecture exerce parfois tendancieusement sur le propos de Mallarmé est d’autant plus regrettable qu’elle a pour effet de niveler une donnée — le désir — qui, si elle oblige à relativiser l’importance que Bourdieu accorde à l’illusio, n’en confirme pas moins l’emprise fondamentale de l’ordre symbolique sur la pratique de la littérature. Qui plus est, ce que le poète suggère du désir, comme on pourra aussi le constater en l’explicitant, rejaillit salutairement sur la notion de « sens du jeu » que le sociologue allègue justement — mais d’une manière parfois peu ou pas convaincante — pour expliquer la fonctionnalité bien réelle, comme le suggèrent au premier chef les cas de Mallarmé et de Bourdieu lui-même, de certains joueurs sociaux pourtant « lucides » quant aux présupposés de leur jeu respectif.

Le refoulement critique du désir

11L’argument de la jouissance esthétique intervient à la suite de l’énonciation de la « vérité objective » de la littérature, dans le cadre du dernier paragraphe du développement sur le « démontage impie de la fiction », que Bourdieu analyse isolément :

  • 16  Mallarmé cité par Bourdieu, ibid., p. 454. À la suite de l’énoncé « En vue qu’une attirance supéri (...)

En vue qu’une attirance supérieure comme d’un vide, nous avons droit, le [c’est-à-dire le “jeu”] tirant de nous par de l’ennui à l’égard des choses si elles s’établissaient solides et prépondérantes — éperdument les détache jusqu’à s’en remplir et aussi les douer de resplendissement, à travers l’espace vacant, en des fêtes à volonté et solitaires16.

  • 17  Voir Benoit (Éric), « Le monde virtuel des Poésies de Mallarmé : une poétique de la “fiction” », d (...)
  • 18  Cité par Jean-Marie Schaeffer, op. cit., p. 283.

12Le « jeu » littéraire présente ici les traits qui le définissent par ailleurs chez Mallarmé17 : celui d’un discours apte à ré-enchanter la matérialité brute et insignifiante des « choses », sinon en leur recouvrant d’un « voile de pensée trouble18 », comme le pensait Nietzsche, du moins en leur infusant la juste dose de mystère ou de « virtualité » nécessaire à combler la « vacance » ontologique et à dissiper l’« ennui » existentiel. C’est en vertu de la jouissance ou de la « réjouissance idéale » à laquelle conduit cette sublimation poétique du réel que Mallarmé revendique le « droit » de sauver l’activité littéraire par delà la conscience qu’il a du caractère purement fantasmatique de ses productions imaginaires.    

13Bourdieu consacre une bonne partie de son effort argumentatif à « démonter » cette « preuve par le plaisir ». Pour lui, Mallarmé y recourrait à la manière d’un argument ad hoc, en en faisant l’« équivalent esthétique d’un cogito » consistant à affirmer

[…] oui, la littérature existe, puisque j’en jouis. Mais peut-on se satisfaire complètement de cette preuve par le plaisir, la jouissance (aisthèsis), même si l’on entend que la poésie se donne sens en donnant un sens, même imaginaire au monde ? Et le plaisir suscité par la fiction volontariste des “fêtes solitaires” n’est-il pas voué à s’apparaître comme fictif, tant il est clair qu’il est lié à la volonté de se prendre au jeu des mots, de “se payer soi-même de la fausse monnaie de son rêve” ?

  • 19  Les Règles de l’art, op. cit., p. 454.

L’invocation du mot célèbre de Marcel Mauss n’est pas aussi déplacée qu’il peut paraître. En effet, Mallarmé n’oublie pas, à la différence de ses commentateurs, que, comme il le dit en commençant, la crise est aussi “sociale” : il sait que le plaisir solitaire et vaguement narcissique qu’il veut à toute force sauver est voué à s’apercevoir comme une illusion s’il n’est pas enraciné dans l’illusio […] Et il en conclut que, pour sauver ce plaisir que nous ne prenons que parce que nous “voulons le prendre” et l’illusion platonicienne qui en est l’“agent”, il n’a pas d’autre choix que de prendre le parti de “vénérer”, par une autre fiction décisoire, la supercherie sans auteur qui met le fétiche fragile hors des prises de la lucidité critique19.

  • 20  Ibid., p. 455.

14Le volontarisme dont Bourdieu prédique le rapport de Mallarmé au fait littéraire (qui serait commandé à « toute force », par des actes essentiellement « décisoires ») a de quoi étonner, tant en regard du texte de La Musique et les Lettres (où il ne trouve pour tout appui que les segments d’énoncé « le plaisir que nous voulons prendre » et « fêtes à volonté ») qu’en regard des préoccupations habituelles du sociologue, dans le mesure où elles le portent à souligner, contre les prétentions illusoires du sujet à la maîtrise, la dimension sociale, donc largement inconsciente et « inaperçue », des motifs qui déterminent l’adhésion à l’illusio et l’investissement dans le jeu littéraire. Mais cette surdétermination volontariste a visiblement pour fonction de montrer que la « vérité » du cogito mallarméen n’a rien d’évident, qu’elle est « voulue » et donc que la « preuve par le plaisir » relève d’une mystique, c’est-à-dire d’un appel à un inconditionné (la poésie qui « se donne sens » par elle-même) ayant, comme tel, peu ou pas de légitimité critique. Par là, Bourdieu prétend démontrer que cette « preuve » constitue aussi, au même titre que l’illusio, une « fiction décisoire », à la différence seulement — et la différence est capitale — que ce type individualiste de dénégation n’a pas la force de conviction suffisante pour crédibiliser et soutenir durablement l’investissement du plus grand nombre dans l’activité littéraire : pour lui, seule l’illusio, cette « supercherie sans auteur » qui, sur le plan social, consacre le discours littéraire comme l’un des jeux « les plus entourés de prestiges et de mystères20 », s’avère dotée d’une telle force.

15Si ce n’est pas sans fondement que Bourdieu se méfie des explications « magiques » de l’empirisme esthétique, en revanche son interprétation semble plus trahir sa propre volonté que révéler celle de Mallarmé d’« enraciner » le fait littéraire dans l’illusio. Du moins paraît-il très empressé de refouler la jouissance esthétique que Mallarmé invoque comme une détermination fondamentale du jeu littéraire et que l’ensemble de son propos, pour autant qu’on le considère attentivement, spécifie comme une motivation qui, sans relever exclusivement du registre individuel, semble échapper en partie aux paramètres conceptuels de l’illusio. Ce refoulement semble d’autant plus prémédité que Bourdieu ne cite ni analyse les deux premiers paragraphes du développement sur le « démontage impie de la fiction » où cette donnée intervient le plus décisivement :

Strictement j’envisage, écartés vos folios d’études, rubriques, parchemin, la lecture comme une pratique désespérée. Ainsi toute industrie a-t-elle failli à la fabrication du bonheur, que l’agencement ne s’en trouve à portée : je connais des instants où quoi que ce soit, au nom d’une disposition secrète, ne doit satisfaire.

  • 21  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 67.

Autre chose… ce semble que l’épars frémissement d’une page ne veuille sinon surseoir ou palpite d’impatience, à la possibilité d’autre chose21.

  • 22  On remarquera que Mallarmé thématise ce caractère circulaire de la lecture dans le cadre d’un autr (...)

16Même si elle reste mystérieuse, la causalité à laquelle Mallarmé rapporte ici l’investissement dans l’activité littéraire — et, plus exactement, dans la lecture, ce qui n’est peut-être pas tout à fait la même chose — est loin d’être insignifiante ; la « disposition secrète » à laquelle elle s’assimile, si elle résiste en partie à la nomination et à la phénoménalisation, n’en paraît pas moins exercer sur le sujet une action élémentaire et irrépressible, telle que rien « ne doit satisfaire ». C’est sous la pression de cette « disposition », qui révèle en même temps une forme d’indisposition existentielle fondamentale, qu’on est conduit à chercher dans l’activité littéraire « autre chose » : c’est-à-dire cette chose autre qu’on ne peut trouver dans l’ordre du réel et qu’on est condamné, pour cette raison, à subir « désespérément » comme un manque faisant sans cesse retour, comme le suggère la structure nettement circulaire du deuxième paragraphe (« Autre chose […] la possibilité d’autre chose22 »). C’est en regard de cette « autre chose », qui semble capturer l’essence ou la forme universelle du fantasme, que la lecture prend l’allure, la solennité et le rythmicité liturgiques d’une « pratique » similaire à celle de la religion et destinée à canaliser et sublimer, comme l’explicite le paragraphe suivant, l’angoisse du vide ontologique par la suscitation de la fiction de l’« au-delà ».

  • 23  Jacques Lacan utilise d’ailleurs l’expression « montage » / « démontage de la pulsion » (Le Sémina (...)
  • 24  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. I, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèqu (...)

17La « disposition secrète » que Mallarmé évoque apparaît singulièrement proche, sous cet angle, de ce que la psychanalyse thématisera sous le titre de la « cause » ou « chose » du désir. D’autant plus proche, en fait, que le paragraphe principal du développement sur le « démontage impie de la fiction », si on le lit bien, place cette « disposition » au principe d’un « mécanisme littéraire » dont la « pièce principale ou rien » s’avère explicitement indexée au « manque ». Ce n’est pas le moindre signe de la lucidité symbolique du poète que d’associer le « moteur » premier de l’activité littéraire au « rien » d’un désir conçu, non pas comme un trop-plein ou un excédent d’énergie, mais comme manque, en effet, c’est-à-dire comme un ressort économique et dynamique dont la force de négativité agissante, comparable à un appel d’air, est on ne peut mieux suggérée par l’expression : « attirance supérieure comme [s’il y allait] d’un vide ». Dans la mesure où, arrimée au désir, elle procède de cette puissance d’« attirance supérieure », la fiction que La Musique et les Lettres « démonte » décrit une construction d’ordre symbolique : mais, avant d’être un montage social, elle se donne à lire comme ce qu’il est nécessaire d’appeler, sans faute d’anachronisme aucune et pour rendre pleinement justice à la pénétration critique du poète, un montage pulsionnel23. Corrélativement, avant d’être une production sociale, l’« autre chose » qu’elle a pour propriété de projeter illusoirement dans le ciel, « à quelque élévation défendue et de foudre » — en parfaite conformité, en cela, avec la structure élémentaire du fantasme comme projection imaginaire — renvoie fondamentalement à une production du désir. Du reste, que l’Idée entendue au sens d’eidos platonicien ou d’« au-delà » métaphysique soit d’abord et avant tout l’effet du désir, c’est-à-dire qu’elle se traduise, en ses termes les plus élémentaires, comme la lumineuse irisation du manque, tout le texte mallarméen ne cesse de le suggérer : « Gloire au long désir, Idées24 ».

18Ainsi donc, les deux paragraphes que Bourdieu omet de citer conduisent à reconsidérer l’ensemble du développement de Mallarmé sous le jour où il se dévoile comme une véritable analytique du désir : c’est-à-dire comme une opération de « démontage » qui ne se limite pas — ce qui serait déjà fort appréciable pour une entreprise qui se révèle être sociologique avant la lettre — à faire saillir les composantes conventionnelles et institutionnelles de la littérature, le mystère vain de son être social, mais qui l’éclaire jusqu’à ce point critique de la représentation où son échafaudage structurel n’apparaît plus obéir qu’à l’économie d’un désir lui-même révélé dans son élan vers le rien — et fixé avec un indice de réalité tel que seul peut-être le texte d’un théoricien de la psychanalyse comme Jacques Lacan pourra en donner une figuration aussi originale, faute d’être jamais, là pas plus qu’ailleurs, originaire. Cette nouvelle appréciation du « démontage » mallarméen, en liant le « rapport enchanté au jeu » littéraire à la « cause » ou la « chose » du désir, et donc à une forme de jouissance moins volontariste que Bourdieu ne le suppose, oblige à repenser certaines modalités du rapport du poète à l’investissement littéraire et, avec elles, certains aspects déterminants de la problématique de l’illusio.

Croire et ne pas croire

  • 25  Huysmans (Joris-Karl), À rebours, Paris, Gallimard, « Folio / Classique », 1977, p. 172.

Il croyait pendant une seconde, allait d’instinct à la religion, puis au moindre raisonnement son attirance vers la foi s’évaporait ; mais il restait, malgré tout, plein de trouble25.

  • 26  Bourdieu insiste en effet sur ce point : « Rompant avec la mimèsis musicale, très proche encore du (...)
  • 27  Campion (Pierre), Mallarmé. Poésie et philosophie, Paris, PUF, « Philosophies », 1994, p. 115.
  • 28  Cité par Éric Benoit, dans De la Crise du sens à la quête du sens : Mallarmé, Bernanos, Jabès, Par (...)
  • 29  Mallarmé,Œuvres complètes, t. I, op. cit., pp. 137-139.

19C’est très pertinemment que Bourdieu corrèle la conscience du primat du symbolique dont témoigne Mallarmé dans La Musique et les lettres avec la « crise de vers » à laquelle son nom est plus généralement associé26 ; on peut néanmoins faire reproche au sociologue de ne pas avoir pris toute la mesure de ce que le poète a entrevu au travers du vers / verre brisé de la représentation — et ce qu’une considération plus générale de son texte invite à souligner. Car, si elle relève la « carence générale de totalisation, de totalisateur27» sur le plan ontologique, la pensée mallarméenne ne se réduit pas à signer un constat matérialiste ou athéiste. Elle ouvre à une vérité plus fondamentale, qui touche précisément à la « chose » du désir : elle suggère en effet que, même révoqué en doute, l’absolu garde, pour employer une expression du Nietzsche de Heidegger qui traduit très exactement le point de vue du poète, une « force d’éveil et d’élévation28». Plus encore, le texte mallarméen donne à penser cette « force » comme la réalité humaine indépassable, en signifiant incidemment la pérennité ou l’invincibilité de l’Idéal par delà tous les soubresauts de l’histoire de la pensée, ce qu’on peut traduire métaphoriquement, pour reprendre une image devenue emblématique de la modernité tardive, comme la survivance des dieux jusque dans la conscience même de leur absence. De fait, les différentes hypostases de la transcendance y apparaissent sous l’angle où elles apparaîtront chez un Georges Bataille, notamment : éternisées par un langage qui les énonce et les dénonce interminablement, et qui suspend leur existence à la logique inchoative du désir. L’« antienne aux versets demandeurs » que chante le personnage de la Nourrice, dans l’Ouverture ancienne d’Hérodiade, offre une image saisissante de cette logique : parce que le ciel vers lequel elle s’élève, puis duquel elle retombe fatalement, est « celé », cette antienne ne laisse plus entendre que la résonnance vide de la rengaine à laquelle elle en vient à se confondre et ne laisse plus sentir que la puissance rythmique que lui imprime, d’une manière tout aussi irrépressible qu’irraisonnée, le désir29.

20Comme tel, le « savoir » critique auquel donne accès le texte mallarméen se révèle autrement plus décisif que n’importe quel savoir régional (sociologique, par exemple), bien qu’à proprement parler il n’enveloppe aucune vérité : ce qu’il fait apparaître, c’est le désir du sujet en tant que rapport obligé — désespéré — à l’« au-delà ». Rapport transcendantal ou quasi transcendantal en ce qu’il engage encore de l’universel, même si c’est dans l’absence d’universaux. Rapport théologal ou quasi théologal en ce qu’il engage encore la foi, même si c’est d’une manière toute formelle, qui substitue « autre chose » à Dieu.

  • 30  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 23.
  • 31  Dans son intégralité, le passage se lit comme suit : « Oui, je le sais, nous ne sommes que de vain (...)
  • 32  Bertrand Marchal dans la préface de Mallarmé (Stéphane), Correspondance complète (1862-1871), suiv (...)

21Cette logique inchoative du désir permet d’expliquer qu’un sujet comme Mallarmé soit encore porté à s’adonner avec « sérieux » à l’activité littéraire tout en sachant qu’elle constitue non seulement un jeu, mais un « jeu insensé30 » ; elle permet de mieux comprendre les motivations, plus subies que voulues, par lesquelles il « s’élanc[e] forcenément [c’est-à-dire, étymologiquement, « hors de sens »] dans le Rêve qu’[il] sait n’être pas31 » et jouir sans mauvaise conscience des illusions de la littérature. Mallarmé lui-même proposait une représentation très éloquente d’un tel sujet, c’est-à-dire d’un sujet désirant et conscient des déterminations que le désir exerce sur lui, lorsqu’il écrivait, sous la forme de ce qui a tout l’air d’un autoportrait fidèle32,

  • 33  Cité par Bertrand Marchal, dans la préface de Mallarmé, idem.

[…] que [son] admiration tout entière va droit au grand Mage inconsolable et obstiné chercheur d’un mystère qu’il sait ne pas exister, et qu’il poursuivra, à jamais pour cela, du deuil de son lucide désespoir, car c’eût été la Vérité33!

  • 34  Fragments d’un discours amoureux, Paris, Seuil, « Tel Quel », 1977, p. 21.

22Il est frappant de constater que, si elle se donne comme « savoir » de l’inexistence de la « Vérité », la lucidité qui caractérise le « grand Mage » mallarméen n’exclut pas sa « poursuite ». Au contraire, elle semble même spécifier le sujet réflexif comme sujet conscient de sa non-maîtrise, c’est-à-dire comme être se sachant irrésistiblement soumis à l’« attirance supérieure » que l’Idéal induit, en tant que manque. C’est pourquoi le gain cognitif ou existentiel dont elle témoigne se teinte de « désespoir » et la forme pratique qu’elle recouvre s’exprime par référence au « deuil », déterminant ainsi chez le sujet une attitude qu’on pourrait concevoir, pour reprendre l’expression que Barthes employait pour qualifier le fort-da freudien, comme une « pratique active de l’absence34 ».

  • 35  Le dernier tercet de Salut formule en quelque sorte la maxime de cet amor fati : « Solitude, récit (...)

23La prise en compte du désir et de l’économie de la jouissance, en révélant une logique sous-jacente à celle du jeu social, conduit ainsi à réévaluer le rapport subjectif à l’Idéal que Mallarmé décrit, dans La Musique et les Lettres, de manière plus précise par référence à l’activité littéraire. Elle interdit d’abord de penser ce rapport en termes exclusifs, ceux d’une adhésion pré- ou non-réflexive absolue ou, à l’inverse, d’une distanciation critique complète : dans la mesure où cet Idéal est d’abord et avant tout une production fantasmatique du désir, il s’ensuit en effet qu’on ne peut jamais s’en dire tout à faite quitte, sauf justement à se leurrer. L’« attirance supérieure » qu’il exerce sur le sujet, que ce soit sous le motif de l’« au-delà » métaphysique ou sous celui de la Valeur douée de prestige social à laquelle Bourdieu associe l’illusio, apparaît comme une détermination qu’on peut, au mieux, reconnaître, mais à laquelle on ne saurait sans mauvaise foi se soustraire. C’est dire que la lucidité, telle qu’elle se dégage du point de vue critique de Mallarmé, ne se confond pas avec un rationalisme qui prétendrait faire place nette de la foi. Au contraire, elle a plutôt pour caractéristique d’affirmer, sinon la prévalence de la foi sur la conscience critique, du moins l’indissolubilité de leur rapport. C’est à ce titre qu’elle est aussi revendication d’un certain « droit » de jouissance du jeu littéraire : assomption d’une passion qui incline le sujet vers un plaisir « désespéré » et se décline elle-même, en cela, comme une forme moderne d’amor fati35.

  • 36  Ainsi, en entrevue, l’écrivain Richard Millet déplorait récemment que « la littérature n’est plus (...)
  • 37  Veyne (Paul), Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1983, p. (...)
  • 38  Ibid., p. 94.

24Aussi bien, s’il est judicieux d’interpréter le rapport de l’écrivain à l’Idéal par analogie à la croyance religieuse, comme le fait Bourdieu, c’est sous réserve expresse de préciser tout ce que la foi littéraire, à l’exemple de la foi en Dieu, peut souffrir de doute. Une considération même sommaire du phénomène de la foi, à plus forte raison en contexte de modernité, ne peut ignorer le doute dont elle est souvent grevée et dont elle s’accommode, somme toute, assez bien. Par analogie, les appels très volontaristes de certains acteurs du monde littéraire contemporain enjoignant à refonder la littérature dans un « mythe » ou dans quelque autre forme de croyance en une transcendance dont ils admettent par là même la facticité ne sont pas aussi contradictoires qu’ils peuvent d’abord le laisser penser36 : la foi dans la fiction littéraire qui les anime, et dont ils souhaitent le renouvellement, l’affermissement et l’extension sur le plan social, n’est pas si différente, au fond, de la croyance dont les Anciens pouvaient créditer leurs mythes, eux qui, tout à la fois, y croyaient et n’y croyaient pas37. En fait, de tels appels semblent bien confirmer que « la coexistence en une même tête de vérités contradictoires », les unes participant d’un programme mythique les autres d’un programme rationnel, est un « fait universel38 ».

  • 39  Dragonetti (Roger), Le Fantôme dans le kiosque. Mallarmé et l’esthétique du quotidien, Paris, Seui (...)
  • 40  Je m’inspire ici d’une réflexion de Slavoj Zizek : « The position of the cynic is that he alone ho (...)
  • 41 Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, op. cit. p. 257.
  • 42  Ibid., p. 15.
  • 43  Bourdieu, Méditations pascaliennes, op. cit., p. 58.

25Reconnaître l’« universalité » de ce fait ne revient pas seulement à mettre en relief ce que l’homme de la raison et du rationalisme portraituré par la tradition métaphysique doit au sujet désirant ; cela permet également de comprendre, dans un registre plus particulier, en quoi le rapport à l’Idéal d’un joueur aussi équivoque que Mallarmé, « homo totus ambiguus39 », échappe à l’accusation de cynisme. De fait, s’il est vrai que le cynique pèche par naïveté, en ce qu’il méconnaît le pouvoir des illusions en revendiquant caractéristiquement la supériorité morale de savoir, lui, que le jeu est vain et ne procède d’aucune Vérité40, il paraît encore plus difficile d’associer le poète à sa posture : toute l’originalité critique de Mallarmé, comme on l’a vu, semble au contraire résider dans la manière extrêmement lucide dont il souligne la « réalité » pragmatique de l’illusion, en prenant acte des effets de vérité ou de réel que produit le manque. C’est manifestement pourquoi le critique Pascal Durand, qui a analysé en détail la disposition générale du poète en regard du nomos des Lettres et l’a décrite comme une « adhésion réflexive » « sans autre exemple dans l’histoire de la poésie et de la littérature41 », se garde bien de la qualifier de cynique. La question se pose toutefois de savoir s’il est suffisant sur le plan conceptuel d’expliquer la motivation profonde et la logique cachée de cette disposition, comme le fait Durand42 et comme y invite implicitement l’argumentation de Bourdieu, en invoquant le principe peu ou pas déterminé, voire lui-même quelque peu « magique », du « sens du jeu » — cela même qui permettrait « de faire l’économie du cynisme43 ». La « disposition secrète » à laquelle Mallarmé fait lui-même allusion semble en fait répondre de manière plus satisfaisante à cette question, même si elle comporte elle aussi une part d’indétermination : en invitant à penser l’investissement dans l’activité littéraire par référence à un fait libidinal, comme ce « au nom » de quoi ça continue à lire et à écrire, à l’encontre ou hors de tout bon sens critique, cette disposition se recommande a fortiori au métalangage de l’analyse du désir et s’avère par là susceptible de profiter des ressources de théorisation dont il dispose. Elle s’y recommande avec d’autant plus d’insistance que la prise en considération plus générale du texte et du personnage mallarméens sous un éclairage psychanalytique permet d’en spécifier la nature — dans le sens, à quelque degré déviant, d’une disposition à une jouissance… « perverse ».

La mystification dans les lettres

  • 44  Les Règles de l’art, op. cit., p. 455.
  • 45 On ne peut faire sien le jugement de Bourdieu que si on admet sa conception de la lisibilité en tan (...)
  • 46  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 213.
  • 47  Ibid., p. 71.

26Pour Bourdieu, la « répugnance » que confesse le poète à « opérer, en public, le démontage impie de la fiction » procéderait de sa volonté plus générale de « garder le secret sur le “mécanisme littéraire”, ou de ne le dévoiler que sous la forme la plus strictement voilée ». C’est par cette attitude double et quelque peu fumeuse, digne d’un « grand initié44 », qu’il dissocierait jouissance littéraire et conscience critique, et préserverait ainsi l’intégrité de celle-là des effets potentiellement dysphoriques de celle-ci. Combien choquante puisse-t-elle paraître en première lecture, en ce qu’elle renoue avec les motifs de détraction que bon nombre de ses contemporains ont pu opposer à Mallarmé, ceux de mystagogie et de charlatanisme45, cette interprétation n’est pas dépourvue de fondement : en effet, si on considère le soin que le poète prend lui-même à organiser, dans son œuvre, par l’art pyrotechnique savamment réglé de sa poétique « lampadophore », le « feu d’artifice » en lequel est censé phénoménalement s’épanouir la « réjouissance idéale » et culminer la jouissance esthétique, on peut supposer qu’il ait craint de compromettre la puissance de fascination et la lumineuse magnificence de ce spectacle en le doublant d’une perspective critique, susceptible d’introduire intempestivement la « gêne d’un proche ou concret rappel46 » à la réalité humaine, trop humaine, de ses « substructions47 ».

27Mais encore, le parti pris de Mallarmé de « garder le secret » ne semble pas seulement viser à protéger la jouissance propre au jeu littéraire ; il semble aussi, et peut-être d’abord, y participer : certains indices du texte et de l’ethos mallarméens induisent en effet à penser que cette disposition à faire mystère n’est pas que commandée par les circonstances, mais qu’elle renvoie plus largement à un fait définitoire du jeu que le poète joue avec le symbole et l’institution littéraires et, par là, symptomatique du type plus spécifique de jouissance dont il en tire. Suivant cette hypothèse, la conscience qu’il a de la facticité de la littérature constituerait, tout autant qu’une contrainte qu’il devrait contourner, dans la mesure où elle menacerait le plaisir de tous ceux qui n’ont pas la stature morale ou le « sens du jeu » nécessaire pour « affronter dans leur vérité les “impostures légitimes” », comme le suppose Bourdieu, le motif d’un jeu et d’une jouissance qui s’épanouiraient autour d’un mystère et comme à l’encontre des outsiders que représentent, dans l’imaginaire de cet ésotérisme, les lecteurs « non-initiés ».

28Cette hypothèse apparaît d’autant plus crédible que c’est bien antérieurement à la période où il accède à la conscience de la réalité institutionnelle de la littérature — période qu’on peut plausiblement associer à l’époque des grandes proses critiques des Divagations, soit les années 1880-1890 — que Mallarmé manifeste, dans son rapport au jeu, une certaine attitude au dédoublement et que se remarque incidemment, dans son mode de jouissance, une certaine inflexion perverse. On peut s’en aviser à la lumière de faits et de documents qui remontent même à ses premières années dans la carrière littéraire. L’un d’entre eux s’avère particulièrement éclairant : une lettre que Lefébure envoie à Mallarmé au mois de mai 1867, en réponse à une autre qui ne nous est pas parvenue. Ce document fournit un point de vue privilégié à partir duquel préciser la nature du désir à l’œuvre chez le poète. Ce qu’il a l’avantage de bien mettre en lumière, c’est, au-delà des linéaments de la poétique qu’il est alors en train d’élaborer, la « disposition secrète » de Mallarmé ou, pour mieux dire, la disposition au secret qui semble présider à son investissement libidinal et institutionnel dans l’activité littéraire. Lefébure y écrit :

  • 48  Cité dans Mallarmé (Stéphane), Correspondance (1862-1871), vol. I, Paris, Gallimard, 1959, p. 250, (...)

J’ai suffisamment compris votre théorie poétique du Mystère, qui est très vraie, et confirmée par l’histoire. Jusqu’à présent, toutes les fois que l’homme a entrevu le vrai, c’est-à-dire la constitution logique de l’univers, il s’est rejeté avec horreur vers l’illusion infinie et, comme dit Baudelaire, n’a peut-être inventé le ciel et même l’enfer que pour échapper au Nevermore des Lucrèce et des Spinoza. C’est bien ainsi que je comprends la terminaison ou, comme vous dites, la flèche de la poésie moderne, de la cathédrale romantique, dont vous serez le coq, puisque vous vous placez en haut. Mais une tristesse infinie me vient en y songeant : à une telle élévation, qui, excepté vous-même et les anges qui n’existent pas, pourra doucement vous caresser les plumes en murmurant : Ô le beau coq ! En outre, je crains que les hommes ne se déshabituent vite de se proposer des énigmes dont ils sauront le mot, et l’impossibilité d’une religion, en face de la terrible lumière qui jaillit des Sciences, me semble un des grands malheurs de l’humanité48.

29S’il est riche en considérations métaphysiques, empreintes de l’esprit du temps, le propos de Lefébure reflète également des préoccupations esthétiques très concrètes : il permet de comprendre que, sous le chef de la « théorie poétique du Mystère », Mallarmé s’avère désireux de mettre au point un art symbolique exploitant les ressources de l’énigme pour créer ou recréer l’effet de transcendance dissipé par la « terrible lumière qui jaillit des Sciences ». Mais, ce qui est plus significatif, il suggère aussi la part, non seulement de mystère, mais de mystification qui entre dans une telle entreprise : non sans raillerie, en effet, le correspondant dénonce l’« élévation » spirituelle à laquelle prétend le poète, coupable de vouloir s’extraire du sort commun pour se hisser à la pointe de la « flèche de la cathédrale romantique » et se convertir en poseur d’énigmes, c’est-à-dire, en somme, pour adopter la place du « sujet supposé savoir ». Dans l’envoi de sa lettre, il résume d’ailleurs très bien la nature de cette posture symbolique en adressant ses salutations à « [son] cher coq / sphinx » : là où la figure du coq dit tout ce que la position désirée de Mallarmé comporte d’orgueil et de présomption, celle du sphinx dit tout ce qu’elle implique de mystification. On observera ainsi que ce que Lefébure retient — pour la condamner — de cette théorie est consonnant avec ce que Bourdieu relève — pour la condamner lui aussi — de la posture symbolique, en forme d’imposture critique, à laquelle il associe Mallarmé, en le comparant à un « grand initié » : à plus d’un siècle de distance, les deux hommes soulignent la duplicité dont témoigne le jeu du poète.

  • 49  Hérésies artistiques. L’Art pour tous (publié en 1862), dans Œuvres complètes, t. II, op. cit., pp (...)
  • 50  Ibid., p. 362.
  • 51  Jankélévitch remarque à ce propos que le secret « rapproche dans l’acte même par lequel il tranche (...)

30À l’évidence, ce dernier aura passé outre les critiques de son ami et aura donné carrière, au moins partiellement, au désir s’exprimant à travers cette « théorie poétique du mystère », tant il est vrai que la majorité de ses pièces de la maturité se donnent à lire comme autant d’énigmes et de jeux de voiles où c’est le « Rien » (du langage, de la représentation, de l’être) qui apparaît soigneusement mi-dit, évoqué, suggéré, bref signifié électivement aux « bons entendeurs » que sont les bons lecteurs. Sans même qu’on ait besoin de retourner aux slogans ésotéristes et aux hauts cris virulemment antidémocratiques d’un essai comme « Hérésies artistiques49 », où le jeune poète axiomatisait que « l’homme peut être démocrate, l’artiste se dédouble et doit rester aristocrate50 », force est de reconnaître que l’ensemble de la production mallarméenne est déterminée en sous-main par un désir quelque peu pervers de faire secret et, corrélativement, discrimination51. À la volonté bien affirmée du poète de jouer le jeu de la littérature semble ainsi se cheviller un désir plus occulte, mais pas moins prégnant dans ses effets, de se jouer des autres. C’est ce désir qui semble se rejouer, et donc trouver une certaine source de satisfaction, dans le contexte critique trouble du « démontage impie de la fiction », dont on ne saurait seulement ni prioritairement lier l’énonciation ou la dénonciation équivoque, en conséquence, à l’obligation structurelle où serait le poète de renforcer la croyance collective dans l’illusio.

  • 52  Pierre Bourdieu cité par Jacques Dubois, dans op. cit., p. 180.
  • 53  Pierre Bourdieu, dans l’« Avant-propos dialogué avec Pierre Bourdieu » de Maître (Jacques), L’Auto (...)
  • 54  Bourdieu (Pierre), Raisons pratiques, op. cit., p. 153.

31Que la disposition au dédoublement conditionnée par ce désir n’appartienne pas exclusivement à Mallarmé, qu’elle définisse aussi bien la posture symbolique de Baudelaire et qu’elle s’impose avec lui sans doute plus largement comme l’un des traits définitoires de l’ethos de l’écrivain moderne, n’en relativise pas l’importance critique. En fait, tout donne à penser que c’est parce qu’il aura su mettre à profit cette disposition conformément aux normes et aux attentes implicites du champ littéraire que Mallarmé y aura acquis un statut prééminent : c’est dire que sa réussite littéraire doit beaucoup à la manière lucide, sans être tout à fait consciente, bien sûr, dont il aura dialectiquement modelé son désir selon les exigences et la configuration spécifiques de l’aristocratie symbolique à laquelle s’assimile le champ de la production restreinte de l’époque, milieu très select et compétitif, comme on sait, où la faculté de se dédoubler et de ruser avec ses pairs et ses lecteurs semble non seulement être un atout, mais une condition expresse de la logique de la distinction qui en est le fondement. La lettre précitée de Lefébure a notamment l’avantage de signifier ce travail d’investissement libidinal et de conformation idéologique, en somme d’assimilation de l’habitus littéraire, en éclairant le chantier d’une pensée esthétique certes encore incertaine et tâtonnante, mais pas moins résolue à se constituer en une œuvre qui, en faisant fond sur les ressources du mystère, promet déjà de respecter, et par le fait même de souligner, la « barrière invisible52 » que dresse le champ littéraire et grâce à laquelle il se tient et se maintient « aristocratiquement » dans l’univers social. En ce sens, le cas de Mallarmé offre un éloquent exemple du travail de « négociations entre les pulsions et institutions53 » que Bourdieu a appelé, mais sans y avoir apporté toute l’attention critique qu’il aurait mérité, semble-t-il, le « travail de socialisation de la libido » : travail « qui transforme les pulsions en intérêts spécifiques, intérêts socialement constitués qui n’existent qu’en relation avec un espace social au sein duquel certains choses sont importantes et d’autres indifférentes, et pour des agents socialisés, constitués de manière à faire des différences correspondant à des différences objectives dans cet espace54 ».

Envoi

  • 55  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 76.

32En inscrivant l’« au-delà » de La Musique et les Lettres sous le titre de l’illusion à caractère social qu’il associe à l’illusio, Bourdieu a contribué à mettre au jour l’une des implications les plus originales de la reconnaissance mallarméenne de l’ordre symbolique. Son interprétation a donné visibilité à ce qui paraît aujourd’hui avoir constitué l’un des secrets les mieux gardés du texte mallarméen : la « vérité » sociale de la littérature en tant que mécanisme institutionnel de production de valeur symbolique, c’est-à-dire en tant qu’organisation fiduciaire non seulement homologue à celle d’un jeu spéculaire et spéculatif comme celui de la finance, mais aussi, plus généralement, emblématique de l’ensemble des jeux composant l’univers social — ou de ce que le poète appelle, pour cette raison, le « domaine de Fiction55 ».

33On peut toutefois regretter la manière dont le sociologue a ignoré ce qui, dans le développement sur le « démontage impie de la fiction », se révèle tout aussi originalement participer du symbolique sans pour autant aboucher directement sur le social, à savoir l’économie de la jouissance. La relecture que j’ai proposée de ce développement invite à lier l’« au-delà » produit et recherché constitutivement par l’activité littéraire non pas d’abord à la causalité et à la phénoménalité sociales de l’illusio, mais à celles du désir : après réexamen, c’est en tant que production fantasmatique, donc par référence à un investissement et à un « jeu » d’ordre libidinal, que cet « au-delà » s’impose comme l’alpha et l’oméga du « jeu insensé d’écrire ». C’est pourquoi, avec Mallarmé, nous pouvons véritablement dire de ce jeu que nous « le tir[ons] de nous » — à la manière d’une « réalité » qui appartient à l’altérité intime et paradoxale du for intérieur — et c’est pourquoi aussi, en partie contre Bourdieu, nous devons admettre qu’il n’est pas tant voulu que désiré, c’est-à-dire conditionné par cette « disposition secrète » qui insiste sensiblement sur le sujet mais ne consiste proprement en rien, si ce n’est, justement, dans ce « rien » que La Musique et les Lettres, en accord en cela avec la théorie psychanalytique, définit à la fonction motrice et économique du manque.

  • 56  « Avant-propos dialogué avec Pierre Bourdieu », dans op. cit., p. XIX.

34S’il est vrai, comme l’affirme lui-même Bourdieu, que la notion de libido est synonyme de celle d’illusio, c’est au sens où un texte comme celui de Mallarmé y subordonne l’investissement dans la chose littéraire. Mais c’est également au prix, que j’espère avoir indiqué, de réviser certains aspects fondamentaux de la problématique de l’illusio, en particulier la nature de l’adhésion préreflexive ou de la distanciation critique que l’illusio inspire chez le sujet. Sans doute l’orientation rhétorique de l’interprétation bourdieusienne du « démontage impie de la fiction », avec ce qu’elle comporte d’omissions et de points de surdétermination, trahit-elle, au-delà de sa méfiance bien connue vis-à-vis de la psychanalyse, le peu d’empressement du sociologue à ouvrir ce champ de questionnements. Il n’empêche qu’en prédisant un bel avenir à la « socioanalyse56 », Bourdieu semblait tout autant déléguer à d’autres le soin de conjuguer l’étude de la pulsion avec celle de l’institution que souligner la nécessité épistémique d’une telle articulation.

Haut de page

Bibliographie

Barthes (Roland), Fragments d’un discours amoureux, Paris, Seuil, « Tel Quel », 1977.
Benoit (Éric), De la Crise du sens à la quête du sens : Mallarmé, Bernanos, Jabès, Paris, Cerf, « Cerf littérature », 2001.

Benoit (Éric), « Le monde virtuel des Poésies de Mallarmé : une poétique de la “fiction” », dans Romantisme. Les Poésies de Stéphane Mallarmé. « Une rose dans les ténèbres ». Actes du colloque d’agrégation des 22 et 23 janvier 1999, sous la direction de José-Luis Diaz, Paris, SEDES, « Société des études romantiques », 1999, pp. 163-170.
Bourdieu (Pierre), Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, « Points / Essais », 2003.
Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1998.

Bourdieu (Pierre), Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, « Points / Essais », 1994.
Bourdieu (Pierre), « Le démontage impie de la fiction : l’esthétique négative de Stéphane Mallarmé », dans Literature, Culture, and Society in the Modern Age, sous la direction d’Edward J. Brown, Stanford, Department of Slavic Languages and Literature, « Stanford Slavic Studies », 1991, pp. 145-150.

Campion (Pierre), Mallarmé. Poésie et philosophie, Paris, PUF, « Philosophies », 1994.

Costey (Paul), « L’illusio chez Pierre Bourdieu. Les (més)usages d’une notion et son application au cas des universitaires », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 8, L’illusion, avril 2005 [en ligne], mis en ligne le 20 janvier 2009. URL : http://traces.revues.org/index2133.html. Consulté le 20 juin 2010.
Dragonetti (Roger), Le Fantôme dans le kiosque. Mallarmé et l’esthétique du quotidien, Paris, Seuil, « Couleur des idées », 1992.
Dubois (Jacques), L’Institution de la littérature, préface de Jean-Pierre Bertrand, Bruxelles, Labor, « Espace Nord », 2005.
Durand (Pascal), Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, « Liber », 2008.
Huysmans (Joris-Karl), À rebours, Paris, Gallimard, « Folio / Classique », 1977.
Jankélévitch (Vladimir), L’Ironie, Paris, Flammarion, « Nouvelle Bibliothèque scientifique », 1964.
Kaufmann (Vincent), L’Équivoque épistolaire, Paris, Minuit, « Critique », 1990.
Kaufmann (Vincent), Le Livre et ses adresses (Mallarmé, Ponge, Valéry, Blanchot), Paris, Méridiens Klincksieck, 1986.
Lacan (Jacques), Le Séminaire. Les Quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, Livre XI, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1973.

Maître (Jacques), L’Autobiographie d’un paranoïaque, précédé d’un « avant-propos dialogué avec Pierre Bourdieu », Paris, Anthropos, « Psychanalyse », 1994.
Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. II, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2003.

Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. I, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1998.

Mallarmé (Stéphane), Correspondance complète (1862-1871), suivi de Lettres sur la poésie (1872-1898), Paris, Gallimard, « Folio / Classique », 1995.

Mallarmé (Stéphane), Correspondance (1862-1871), vol. I, Paris, Gallimard, 1959.

Oster (Daniel), La Gloire, Paris, P.O.L., 1997.

Oster (Daniel), L’Individu littéraire, Paris, PUF, « Écriture », 1997.
Quignard (Pascal), Les Ombres errantes. Dernier royaume, vol. I, Paris, Gallimard, « Folio », 2002.
Schaeffer (Jean-Marie), L’Art de l’âge moderne. L’esthétique et la philosophie de l’art du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Gallimard, « NRF / Essais », 1992.
Thériault (Patrick), Le (dé)montage de la Fiction : la révélation moderne de Mallarmé, Paris, Honoré Champion, « Romantisme et modernité », 2010.

Veyne (Paul), Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1983.
Zizek (Slavoj), “Why Cynics Are Wrong. The sublime shock of Obama’s victory”, These Times, 13 novembre 2008 [en ligne], URL : http://www.inthesetimes.com/article/4039/why_cynics_are_wrong/). Consulté le 1er juin 2010.

Haut de page

Notes

1 Quignard (Pascal), Les Ombres errantes. Dernier royaume, vol. I, Paris, Gallimard, « Folio », 2002, p. 16.

2  Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, « Points / Essais », 2003, p. 355, note 3.

3  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. II, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 2003, p. 67.

4  Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1998, pp. 450-455. Bourdieu a également publié cette section sous la forme d’un article : « Le démontage impie de la fiction : l’esthétique négative de Stéphane Mallarmé », dans Literature, Culture, and Society in the Modern Age, sous la direction d’Edward J. Brown, Stanford, Department of Slavic Languages and Literature, « Stanford Slavic Studies », 1991, pp. 145-150.

5  Pascal Durand est le principal artisan de cette nouvelle appréciation (cf. son récent ouvrage, synthétisant, articulant et enrichissant de nombreuses contributions sur le sujet : Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, Paris, Seuil, « Liber », 2008). Sans être inspirés directement de la sociologie bourdieusienne, les travaux de Vincent Kaufmann (L’Équivoque épistolaire, Paris, Minuit, « Critique », 1990 et Le Livre et ses adresses (Mallarmé, Ponge, Valéry, Blanchot), Paris, Méridiens Klincksieck, 1986) ou ceux, plus libres sur le plan formel, de Daniel Oster (La Gloire, Paris, P.O.L., 1997 et L’Individu littéraire, Paris, PUF, « Écriture », 1997) ont également pour caractéristique de dégager la part de socialité impliquée dans le texte de Mallarmé, en prêtant une attention au moins égale à son geste d’énonciation et à son énoncé.

6  Pour un résumé critique de l’histoire et de la théorisation de la problématique de l’illusio, voir Costey (Paul), « L’illusio chez Pierre Bourdieu. Les (més)usages d’une notion et son application au cas des universitaires », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 8, L’illusion, avril 2005 [en ligne], mis en ligne le 20 janvier 2009. URL : http://traces.revues.org/index2133.html. Consulté le 20 juin 2010.

7  Bourdieu (Pierre), Raisons pratiques. Sur la théorie de l’action, Paris, « Points / Essais », 1994, p. 153.

8  Les Règles de l’art, op. cit., p. 450.

9  Mallarmé cité par Bourdieu, ibid., p. 450-451. Bourdieu ne cite pas la fin du développement de Mallarmé continûment à ces paragraphes, mais il en prend compte ailleurs dans son analyse.

10  Voir Schaeffer (Jean-Marie), L’Art de l’âge moderne. L’esthétique et la philosophie de l’art du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Gallimard, « NRF / Essais », 1992.

11  Les Règles de l’art, op. cit., p. 452.

12  Raisons pratiques, op. cit., p. 151.

13  Les Règles de l’art, op. cit., p. 454.

14  Ibid., p. 455.

15  Ibid., p. 537-538.

16  Mallarmé cité par Bourdieu, ibid., p. 454. À la suite de l’énoncé « En vue qu’une attirance supérieure […] », Mallarmé renvoie à une note : « Pyrotechnique non moins que métaphysique, ce point de vue ; mais un feu d’artifice, à la hauteur et à l’exemple de la pensée, épanouit la réjouissance idéale » (Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 76).

17  Voir Benoit (Éric), « Le monde virtuel des Poésies de Mallarmé : une poétique de la “fiction” », dans Romantisme. Les Poésies de Stéphane Mallarmé. « Une rose dans les ténèbres ». Actes du colloque d’agrégation des 22 et 23 janvier 1999, sous la direction de José-Luis Diaz, Paris, SEDES, « Société des études romantiques », 1999, pp. 163-170.

18  Cité par Jean-Marie Schaeffer, op. cit., p. 283.

19  Les Règles de l’art, op. cit., p. 454.

20  Ibid., p. 455.

21  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 67.

22  On remarquera que Mallarmé thématise ce caractère circulaire de la lecture dans le cadre d’un autre développement critique : « Lire — / Cette pratique — / Appuyer, selon la page, au blanc, qui l’inaugure son ingénuité, à soi, oublieuse même du titre qui parlerait trop haut : et, quand s’aligna, dans une brisure, la moindre, disséminée, le hasard vaincu mot par mot, indéfectiblement le blanc revient, tout à l’heure gratuit, certain maintenant, pour conclure que rien au-delà et authentiquer le silence » (ibid., p. 234).

23  Jacques Lacan utilise d’ailleurs l’expression « montage » / « démontage de la pulsion » (Le Séminaire. Les Quatre Concepts fondamentaux de la psychanalyse, Livre XI, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1973, p. 181).

24  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. I, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, p. 29.

25  Huysmans (Joris-Karl), À rebours, Paris, Gallimard, « Folio / Classique », 1977, p. 172.

26  Bourdieu insiste en effet sur ce point : « Rompant avec la mimèsis musicale, très proche encore du mythe ou du rite, la poésie [mallarméenne] quitte ce qui est de l’ordre du naturel pour se situer, consciemment, dans l’ordre proprement humain de la convention, de l’“arbitraire du signe”, comme dira Saussure, de l’“artifice humain”, comme dit Mallarmé » (Les Règles de l’art, op. cit., p. 451).

27  Campion (Pierre), Mallarmé. Poésie et philosophie, Paris, PUF, « Philosophies », 1994, p. 115.

28  Cité par Éric Benoit, dans De la Crise du sens à la quête du sens : Mallarmé, Bernanos, Jabès, Paris, Cerf, « Cerf littérature », 2001, p. 13.

29  Mallarmé,Œuvres complètes, t. I, op. cit., pp. 137-139.

30  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 23.

31  Dans son intégralité, le passage se lit comme suit : « Oui, je le sais, nous ne sommes que de vaines formes de la matière, — mais bien sublimes pour avoir inventé Dieu et notre âme. Si sublimes, mon ami ! que je veux me donner ce spectacle de la matière, ayant conscience d’elle, et, cependant, s’élançant forcenément dans le Rêve qu’elle sait n’être pas, chantant l’Âme et toutes les divines impressions pareilles qui se sont amassées en nous depuis les premiers âges, et proclamant, devant le Rien qui est la vérité, ces glorieux mensonges ! Tel est le plan de mon volume Lyrique, et tel sera peut-être son titre, La Gloire du Mensonge, ou le Glorieux Mensonge. Je chanterai en désespéré ! » (Œuvres complètes, t. I, op. cit., p. 696).

32  Bertrand Marchal dans la préface de Mallarmé (Stéphane), Correspondance complète (1862-1871), suivi de Lettres sur la poésie (1872-1898), Paris, Gallimard, « Folio / Classique », 1995, p. 15.

33  Cité par Bertrand Marchal, dans la préface de Mallarmé, idem.

34  Fragments d’un discours amoureux, Paris, Seuil, « Tel Quel », 1977, p. 21.

35  Le dernier tercet de Salut formule en quelque sorte la maxime de cet amor fati : « Solitude, récit, étoile / À n’importe ce qui valut / Le blanc souci de notre toile » (Œuvres complètes, t. I, op. cit., p. 4 [non numérotée]. Les strophes précédentes de ce sonnet épigraphe suggèrent quant à elles le « maintien » lucide d’un poète sachant se garder à bonne distance de l’illusion poétique pour jouir de son « ivresse belle » sans donner funestement dans le « Rien » d’une altérité radicale associée, en l’occurrence, à la mer / mère où « […] loin se noie une troupe de sirènes mainte à l’envers » (idem). Voir l’interprétation exhaustive que j’ai proposée de ce poème dans Le (dé)montage de la Fiction : la révélation moderne de Mallarmé (Paris, Honoré Champion, « Romantisme et modernité », 2010, pp. 31-112).

36  Ainsi, en entrevue, l’écrivain Richard Millet déplorait récemment que « la littérature n’est plus assez puissante, n’engendre plus de mythes littéraires, de mythes d’écrivain. C’est fini ! […] Il n’y a plus de figure de mythe, plus de mythe ». La question que l’intervieweur soumettait à l’écrivain, à la suite de cette plainte, met bien en relief la contradiction performative où semble reconduire un tel « désenchantement » : « Si je vous prends au pied de la lettre, comment pouvez-vous continuer à écrire ? » (« Richard Millet, interview avec Jacques-Pierre Amette », dans Le Nouveau réactionnaire [en ligne], URL : http://www.nouveau-reac.org/textes/richard-millet-interview-avec-jacques-pierre-amette. Consulté le 1er juin 2010).

37  Veyne (Paul), Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Seuil, « Points / Essais », 1983, p. 94 (voir aussi pp. 32 et 146).

38  Ibid., p. 94.

39  Dragonetti (Roger), Le Fantôme dans le kiosque. Mallarmé et l’esthétique du quotidien, Paris, Seuil, « Couleur des idées », 1992, p. 17.

40  Je m’inspire ici d’une réflexion de Slavoj Zizek : « The position of the cynic is that he alone holds some piece of terrible, unvarnished wisdom. The paradigmatic cynic tells you privately, in a confidential low-key voice: “But don’t you get it that it is all really about (money/power/sex), that all high principles and values are just empty phrases which count for nothing?” What the cynics don’t see is their own naivety, the naivety of their cynical wisdom that ignores the power of illusions » (“Why Cynics Are Wrong. The sublime shock of Obama’s victory”, These Times, 13 novembre 2008 [en ligne], URL : http://www.inthesetimes.com/article/4039/why_cynics_are_wrong. Consulté le 1er juin 2010).

41 Mallarmé. Du sens des formes au sens des formalités, op. cit. p. 257.

42  Ibid., p. 15.

43  Bourdieu, Méditations pascaliennes, op. cit., p. 58.

44  Les Règles de l’art, op. cit., p. 455.

45 On ne peut faire sien le jugement de Bourdieu que si on admet sa conception de la lisibilité en tant qu’adéquation entre code objectif de lecture et compétence artistique du lecteur (voir Dubois [Jacques], L’Institution de la littérature, préface de Jean-Pierre Bertrand, Bruxelles, Labor, « Espace Nord », 2005, pp. 182-184). On notera que ce jugement relativise considérablement la reconnaissance de dette que le sociologue formulait à l’égard du poète dans les premières lignes de son analyse. En cela, il n’est peut-être pas tout à fait désintéressé sur le plan institutionnel : en le formulant, Bourdieu donne l’impression de parachever le geste critique que Mallarmé s’est contenté d’esquisser à l’attention d’une minorité de ses lecteurs. De fait, à côté de ce poète encore mystificateur, c’est bien dans la posture méliorative du démocratique divulgateur de la vérité « impie » de la fiction que vient se placer le sociologue : « Il m’est arrivé souvent, devant les dénonciations pharisiennes de mes “dénonciations”, de regretter de n’avoir pas suivi les traces de Mallarmé qui, se refusant à “opérer, en public, le démontage impie de la fiction et conséquemment du mécanisme littéraire, pour étaler la pièce principale ou rien”, choisissait de sauver la fiction, et la croyance collective dans le jeu, en n’énonçant ce néant principiel que sur le mode de la dénégation. Cela sans pouvoir me satisfaire de la réponse qu’il apportait à la question de savoir s’il faut énoncer publiquement les mécanismes constitutifs de jeux sociaux aussi entourés de prestige et de mystère que ceux de l’art, de la littérature, de la science, du droit ou de la philosophie […] » (Méditations pascaliennes, op. cit., p. 16).

46  Mallarmé, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 213.

47  Ibid., p. 71.

48  Cité dans Mallarmé (Stéphane), Correspondance (1862-1871), vol. I, Paris, Gallimard, 1959, p. 250, note 2.

49  Hérésies artistiques. L’Art pour tous (publié en 1862), dans Œuvres complètes, t. II, op. cit., pp. 360-364.

50  Ibid., p. 362.

51  Jankélévitch remarque à ce propos que le secret « rapproche dans l’acte même par lequel il tranche », qu’il ne « dit non à l’un que pour dire oui à l’autre » et qu’il est ainsi comparable à un « grand amour jaloux qui aime contre quelqu’un, qui a besoin de refus, de relief et de contrastes » (Jankélévitch [Vladimir], L’Ironie, Paris, Flammarion, « Nouvelle Bibliothèque scientifique », 1964, p. 53).

52  Pierre Bourdieu cité par Jacques Dubois, dans op. cit., p. 180.

53  Pierre Bourdieu, dans l’« Avant-propos dialogué avec Pierre Bourdieu » de Maître (Jacques), L’Autobiographie d’un paranoïaque, Paris, Anthropos, « Psychanalyse », 1994, p. IX.

54  Bourdieu (Pierre), Raisons pratiques, op. cit., p. 153.

55  Mallarmé (Stéphane), Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 76.

56  « Avant-propos dialogué avec Pierre Bourdieu », dans op. cit., p. XIX.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Patrick Thériault, « In umbra uoluptatis lusi », COnTEXTES [En ligne], 9 | 2011, mis en ligne le 01 septembre 2011, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://contextes.revues.org/4791 ; DOI : 10.4000/contextes.4791

Haut de page

Auteur

Patrick Thériault

Université Simon Fraser, Vancouver

Haut de page