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Le collectif en oppositions

Le discours anticénaculaire au XIXe siècle : un cas d’école

Anthony Glinoer et Vincent Laisney

Texte intégral

  • 1  Ces groupes renvoient respectivement aux Scènes de la vie de Bohème de Murger, aux Buveurs d’eau d (...)

1L’histoire des cénacles du XIXe siècle, comme de toute autre forme de sociabilité, est double : elle procède d’une part de groupes réels et d’autre part de groupes imaginaires, chaque histoire formant l’indispensable contrepoint de l’autre. Du côté des cénacles imaginaires, on pense d’abord et avant tout aux représentations romanesques, nombreuses au XIXe siècle. De Balzac à Mauclair en passant par Goncourt, Murger et Zola, on ne compte pas les romanciers qui introduisirent le motif cénaculaire dans leur roman ; le cénacle de Daniel d’Arthez, passé à la postérité, n’est que le premier d’une longue série de cénacles de papier : suivront le clan de Rodolphe, l’Association de Lazare, la Société du Moulin rouge, les Amis de la Nature, la Bande de Rolla, le groupe de Fombreuse, les disciples de Calixte Armel1, etc. Mais les cénacles de fiction ne représentent que la face émergée de l’iceberg ; l’imaginaire cénaculaire se nourrit aussi bien des mémoires et souvenirs littéraires, qui rallument des foyers éteints depuis des lustres ; des satires ou pamphlets qui le caricaturent dans la presse ; des poèmes cénaculaires qui l’idéalisent en vers ; des articles et compte rendus, qui sous couvert de faire le portrait d’un chef de cénacle, en esquissent les contours. Dans ce vaste et complexe ensemble de représentations, fictionnelles ou référentielles, on voudrait faire place ici aux discours qui se sont élevés contre les travers, supposés ou avérés, des groupements cénaculaires.

  • 2  Voir Glinoer (Anthony), La querelle de la camaraderie littéraire. Les romantiques face à leurs con (...)

2Les dénonciations des effets néfastes des regroupements littéraires, artistiques ou intellectuels ne sont pas propres au XIXe siècle. Leur histoire plonge ses racines aussi loin que l’institution de la littérature elle-même. A l’âge classique, époque où les insignes de légitimation étaient distribués par les salons et les académies, l’idée que le compagnonnage des hommes de lettres produit un gauchissement de l’esprit critique avait trouvé des réceptacles de choix dans La comédie des Académistes de Saint-Évremond (1638) et dans Les Femmes savantes de Molière (1670). Au siècle suivant, philosophes et antiphilosophes, encyclopédistes et littérateurs se sont battus à coups de pamphlets rimés et de comédies acerbes tels Le Cercle, ou La soirée à la mode de Poinsinet (1764), Le Carnaval des auteurs de Gilbert (1773), Le Bureau d’esprit de Rutlidge (1776) et Merlin bel-esprit de Dorat (1780). La naissance des cénacles au XIXe siècle redonne vigueur à ce type de controverse, apparemment constitutive du champ littéraire. La période romantique, la plus féconde en la matière, au point qu’on a pu parler de querelle de la camaraderie littéraire2, voit circuler des dizaines d’opuscules (pamphlets, satires rimées ou non, manuels de stratégie ironiques), fondés sur le même a priori : dans un monde littéraire corrompu où le mérite s’achète plus qu’il ne se gagne, les regroupements seraient de hauts lieux d’usurpation de prestige.

  • 3  Cette expression est de Villiers de l’Isle-Adam, qui a intitulé ainsi l’un de ses Contes cruels.

3Pas plus que celle des cénacles réels, l’histoire des représentations polémiques des cénacles est loin de s’éteindre avec le romantisme. Elle perdure, rejaillit, reprend vigueur sous d’autres formes et d’autres termes, tout au long du siècle. Les écrivains-journalistes n’ont jamais cessé, en réalité, de s’épouvanter des « machines à gloire3 » que leurs confrères s’inventent. Les uns se gausseront de l’étroitesse et de la prétention des parnassiens, puis des mallarméens, enfermés dans leur hermétisme, les autres jetteront l’anathème sur les petites ruses commises par des hommes de lettres pris dans le tourbillon de la presse à grande diffusion, soit pour obtenir et amasser de l’argent, soit pour accumuler du prestige en manipulant les instances de la République des lettres. Sans se limiter à la question de la camaraderie et de ses avatars, cet article tâchera de relever les principales topiques des discours anticénaculaires qui, de façon dispersée mais congruente, ont cherché à contrer, voire à abattre l’organisation cénaculaire.

4Mais qu’est-ce donc, pour commencer, qu’un cénacle ? Agissant tout au long du XIXe siècle, qu’il s’incarne chez Hugo, chez Leconte de Lisle, chez Zola, chez Mallarmé, etc., le cénacle – objet complexe – est l’imbrication de quatre ordres de réalité :

51. En terme strict de sociabilité, le cénacle est la réunion fréquente (hebdomadaire, dans certains cas quotidienne) d’un nombre restreint  d’écrivains et d’artistes triés sur le volet dans un espace privé, à tout le moins cloisonné, le plus souvent au domicile de l’un d’entre eux (Hugo, Leconte de Lisle, Mallarmé).

62. Cette forme particulière de sociabilité engendre des mécanismes spécifiques de socialisation. Liés, à l’origine, par des sentiments affectifs (l’amitié) et par l’estime de leurs talents respectifs (l’admiration), le cénacle tend à fusionner, c’est-à-dire à faire groupe. Il forme alors un bloc d’écrivains et d’artistes dont la cohésion se voit assurée d’un côté, positivement, par la conscience d’appartenir à une élite, une corporation d’élus, obéissant aux mêmes principes esthétiques, de l’autre, négativement, par une opposition radicale à tout ce qui n’est pas lui : doctrines traditionnelles, héros nationaux, institutions officielles, marché de la littérature. Cette amitié fraternelle et cette sympathie intellectuelle sont renforcées enfin par des transactions symboliques entre cénacliers (dons et contredons), où s’exprime une solidarité sans faille.

  • 4  Dubois (Jacques), L’institution de la littérature. Introduction à une sociologie (1978), Bruxelles (...)

73. Forme de sociabilité, lieu de socialisation, le cénacle est aussi, au sens que lui ont donné Alain Viala et Jacques Dubois4, une « institution littéraire ». Associé à un ensemble de valeurs éthiques et esthétiques — souvent ramenées à une dénomination collective en -isme —, dont il vise, avec plus ou moins de fortune, la systématisation et l’explicitation, le cénacle est, sauf exceptions, l’habitacle d’un mouvement littéraire. Formidable machine à accumuler du capital symbolique, l’instance cénaculaire, si elle pénètre avec succès l’espace public, bouleverse les rapports de force du champ littéraire, forçant les institutions en place à se déterminer par rapport à elle.

84. Cette forte présence du cénacle dans le champ social et intellectuel a, revenons-y, un corollaire : son inscription dans le discours et son investissement dans l’imaginaire. S’il n’existe pas, à proprement parler, de littérature cénaculaire – les cénacliers n’ayant pas pratiqué l’écriture collective, comme les surréalistes – le cénacle est en revanche omniprésent, en creux dans les productions du groupe, sous la forme d’une énonciation collective (identifiable dans les préface-manifestes ou dans les poèmes cénaculaires), et en plein, dans une quantité incalculable de textes (romans, mémoires, correspondances, historiographie, pamphlets, articles de presse, interviews) qui scénographient le cénacle, soit pour le sublimer, soit au contraire pour le dénigrer.

9Parce qu’il a déployé aussi un réseau de métaphores et d’enthymèmes que l’on retrouvera constamment déclinés par la suite, l’article d’Henri de Latouche, « De la camaraderie littéraire », publié dans la Revue de Paris en octobre 1829, peut être considéré comme la cellule-souche, l’acte fondateur de cette critique anticénaculaire. En revanche, s’il en a été la cible privilégiée, le mouvement romantique n’a pas été le seul à se trouver sous les feux de cette critique. À l’exception du naturalisme – sans doute parce qu’il a mis lui-même en scène sa stratégie collective, coupant ainsi l’herbe sous le pied de ses calomniateurs – tous les mouvements littéraires ont fait l’objet de philippiques censées révéler au monde que dans le secret d’un intérieur se tramait un complot visant à attirer aux conjurés une gloire qu’ils ne méritent pas, et, pire, que la littérature, sous prétexte d’ambition réformiste, y était mise en péril. C’est dire qu’il ne saurait être question ici de traiter avec un souci d’exhaustivité des manifestations successives du discours anti-cénaculaire au XIXe siècle — le gain serait d’ailleurs faible. La loi du genre est celle de la redondance, à ce point que la sélection d’une dizaine d’articles importants (par leurs retombées, leur ampleur ou encore leur lieu de publication) suffira à faire émerger les principales topiques du discours anticénaculaire tout au long du siècle.

10 Les auteurs de ces articles ne sont pas étrangers au monde littéraire, ce sont des gens de la profession, des personnages du milieu. Ils sont académiciens, critiques, écrivains, poètes. Ils s’appellent Baour-Lormian, Latouche, Sainte-Beuve, Planche, Murger, Pelletier, Retté, Vallès et Zola. Ils écrivent dans des journaux et des revues importants : la Revue de Paris, la Revue des deux-mondes, la Revue indépendante, La Plume, L’Événement, etc. Tous ont plus ou moins intérêt à commettre cet acte de révélation. Certains agissent par représailles (ils ont été évincés ou humiliés), d’autres écrivent par crainte anticipée des proportions que pourrait prendre la rébellion cénaculaire, d’autres encore, comme Zola, dénoncent par souci de distinction les mœurs des poètes pour abattre des concurrents réformateurs. Les motivations importent peu ici toutefois. Ce qui compte davantage, c’est l’adhésion de tous ces textes au genre du pamphlet satirique, destiné à mettre les rieurs de son côté et à faire apparaître au grand jour, quoique déformé, amplifié et caricaturé, les mécanismes et les effets d’une organisation cénaculaire qui cultive le secret.

Des sectes recluses

  • 5  Zola (Émile), « Les Poètes contemporains », paru en février 1878 dans Le Messager de l’Europe, réé (...)
  • 6  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », La Revue indépendante, août 1891, p. 148. La réfé (...)

11A l’origine de tout cénacle ainsi qu’à l’origine de tout le discours anti-cénaculaire, il y a un mouvement de claustration, de repli, de retrait par rapport à l’espace public. Les hommes jeunes, socialement dominés, qui composent le cénacle, se referment sur la communauté amicale ainsi formée. Au cénacle, du moins dans l’effervescence des débuts, chaque individu a une place privilégiée, il est attendu, accueilli, lu et célébré dans un espace social où chacun peut occuper le centre. Pour les visiteurs d’un soir ou ceux qui, non-admis, découvrent la formation de la communauté à travers les seules productions cénaculaires (articles, dédicaces, poèmes cénaculaires, lithographies, etc.), se dégage l’impression d’un lieu clos, tout à la fois spatialement, socialement et littérairement, d’une communauté enfermée dans sa doctrine et coupée du monde. La métaphore qui revient donc le plus souvent sous la plume des pamphlétaires, c’est celle du soleil, ou plus exactement de l’absence de soleil. Zola raconte que les poètes parnassiens, « se sentant entourés d’indifférence et de railleries, […] devaient se cloîtrer dans le coin où ils se réunissaient, fermer les portes et les fenêtres 5 ». Or le bon sens suggère que rien ne peut sortir de bon d’une chambre sombre, baignée de la seule lumière de la lampe : « Le cénacle, explique Pelletier, c’est le logis fermé, où peu à peu, tandis que les yeux se déshabituent au soleil et du grand air –  la lumière de l’intérieur n’étant que la lueur qui glisse entre les fentes des volets – on passe son temps à jeter son mépris sur la foule6 ». Qui dit lumière artificielle, dit littérature artificielle.

  • 7  Sainte-Beuve, « Poètes modernes : Victor Hugo », Revue des Deux Mondes, 1er août 1831, repris dans (...)
  • 8  Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », L’Evénement, 20 avril 1868, repris dans (...)
  • 9  Murger (Henry), Scènes de la vie de bohème, éd. Loïc Chotard et Graham Robb, Paris, Gallimard, « F (...)
  • 10  Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », L’Evénement, 20 avril 1868, repris dans (...)
  • 11  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 161.
  • 12  Vallès(Jules), « Les Cénacles », La France, 2 et 9 mars 1883, repris dans Œuvres,  éd. Roger Belle (...)
  • 13  Les isotopies de la puérilité et de la folie étaient déjà mises à profit satirique par Baour-Lormi (...)

12 Or, la réclusion volontaire des cénacliers signale et signifie le refus, par amour voire par culte de l’art, d’entrer dans un monde où, comme détenteurs d’un savoir et d’une compétence particulières, les artistes ont un rôle à jouer. Refus d’abord de jouer le jeu littéraire auquel participe quant à lui le pamphlétaire : frappés d’obscurité du fait de leur faible capital symbolique, les cénacliers ne veulent ou n’osent pas prendre le taureau de la gloire par les cornes. C’est ce que l’on trouve chez Sainte-Beuve à propos  du groupe de La Muse française : « on était là entre soi dans la loge grillée », on s’embaumait dans la chartreuse de « quelque chose de doux, de parfumé, de caressant et d’enchanteur7 ». Et Zola de redoubler d’ironie à propos des poètes de 1865 : « de loin en loin ils publient une pièce de vers, mais cela fait si peu de bruit qu’on doit leur pardonner la folie douce qui les pousse à écrire8 ». Peu leur chaut que le capitalisme ait gagné le monde littéraire, « que la pièce de cent sous est Impératrice de l’humanité, et que les bottes ne tombent pas toutes vernies du ciel », les adeptes de l’art pour l’art, selon Murger, « attendent que l’admiration publique et la fortune entrent chez eux par escalade avec effraction9 ». Refus ensuite de se mêler au monde social, d’adhérer à la marche du siècle : par inertie, par immobilisme même, les cénacliers se coupent de la vie moderne, « ils se rejettent en arrière, aveugles, ne voyant pas l’aurore du lendemain, ne pouvant croire que nos chemins de fer, nos ballons et nos télégraphes électriques entrent  jamais pour quelque chose dans un poème », écrit Zola10. Pire même, leur inaction a selon Le Pelletier un effet de démoralisation pour une génération qui travaille « au mouvement en avant vers le mieux11 » et selon Jules Vallès un caractère antisocial : ces « cénacles où l’on rêve », cet art désengagé n’aurait-il pas  « des airs de lâche et de traître12 » à l’heure où le mouvement populaire œuvre à renverser un ordre social et moral que les poètes eux-mêmes rejettent ?  Pas un contempteur du cénacle qui n’annonce le déclin imminent, sinon la faillite du modèle du cénacle ; modèle fondé sur une conception aristocratique et religieuse de la poésie, qui substitue un lectorat d’élite (celui des pairs ou d’un public fantôme) à un lectorat démocratique ; qui se détourne du réel pour lui préférer l’artificiel ;  qui tourne le dos au monde social pour s’enclore dans un lieu idéal  ― celui du salon confiné, enfumé, glacé et feutré. De ce mode de vie endogame et carcéral ne peut résulter qu’une atmosphère irrespirable, toxique ; l’encellulement des cénacliers n’a d’autre produit que la folie, le fanatisme, la maladie13, l’anémie, bref la décadence.

Les bandes noires

  • 14  Sainte-Beuve « Des soirées littéraires ou Les poètes entre eux », dans Le Livre des Cent-et-un, re (...)
  • 15  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », repris dans Glinoer (Anthony), La querelle (...)
  • 16  Ibid., p. 60.

13Parmi les polémistes considérés, la plupart traitent du cénacle en bloc, sans prendre en considération ses transformations morphologiques. Plus rares sont ceux – et pour cause, ils sont les seuls à avoir vécu l’aventure cénaculaire de l’intérieur – qui se penchent sur les différents états du cénacle. Deux ans après avoir fait l’apologie en vers du cénacle dans un poème mémorable, Sainte-Beuve pointe en prose l’un de ses effets pervers. Il est certes légitime, avance-t-il, que les plus jeunes ressentent « le besoin de se rallier, de s’entendre à l’avance, et de préluder quelque temps à l’abri de cette société orageuse qui grond[e] à l’entour. » Mais ces « sortes d’intimités », pour peu qu’elles s’éternisent, dégénèrent fatalement : « dès qu’elles se prolongent et se régularisent en cercles arrangés, leur inconvénient est de rapetisser, d’endormir le génie14 ». Devançant Sainte-Beuve, Latouche avait identifié, dès 1829, le passage scabreux des soutiens initiaux qui « consolent contre l’indifférence du dehors » aux ententes suspectes qui leur succède lorsque le groupe sort de sa tanière, et s’institutionnalise. Si elle se contentait de « faire le bonheur de l’artiste15 », l’amitié littéraire – c’est le nom doux qu’on donnait jadis, sans penser à mal, à ce type de relations – pourrait procéder « de la meilleure cause et du meilleur sentiment » : tant que les romantiques usaient d’elle comme d’un bouclier contre les persécutions du dehors – persécutions en grande partie fantasmée, soit dit en passant – il n’y avait pas lieu en effet de leur chercher querelle… Oui mais voilà, nos flatteurs impénitents n’ont pas su s’arrêter à temps (voici la phrase-clé du pamphlet) : « Le danger passé, l’amitié sera devenue une spéculation16 ». Or cette spéculation représente, pour le coup, un danger majeur, en ce sens que, le romantisme se trouvant en passe de triompher, elle compromet rien de moins que « l’avenir des lettres ». D’innocente au début, la réclusion volontaire involue, avec les premières incursions du groupe hors de leur territoire, en complot à volets fermés pour aspirer, à bon compte, le maximum de prestige…

  • 17  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 151.
  • 18  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 54.
  • 19  Planche (Gustave), « Les amitiés littéraires », Revue des deux mondes, 1er septembre 1836, repris (...)
  • 20 Ibid., pp. 170-171.

14 La réclusion a un second corollaire, indissociable du premier : l’absence d’honnêteté littéraire, le manque d’intégrité intellectuelle. Pour désigner ce vice spécial, Latouche trouve un nom qui devait marquer les esprits des contemporains et, au-delà, se graver dans l’Histoire : la « camaraderie ». Le critique de la Revue de Paris déploie le thème sur toute la largeur, en mobilisant notamment le champ sémantique de la transaction financière (« mutuelles compagnies d’assurance pour la vie des ouvrages », « banque de vanités », « jouissances viagères », etc.). Vallès reprend l’argument développé par Latouche dans son réquisitoire : les cénacles, dit-il, ne sont que des « petites boîtes à camaraderie », des « petites fabriques de gloire ». Ce chef d’accusation — « passe-moi l’encensoir que je te repasse le séné17 » – est plus grave, mais surtout plus offensant que celui du sectarisme (qui, au fond, fera rire les romantiques, et sourire les parnassiens), car il insinue que les cénacliers sont, au-delà des protestations amicales, des personnages retors et calculateurs. Il laisse entendre que les membres d’une secte littéraire restent entre eux, non pas parce qu’ils s’aiment ou aiment la littérature, mais parce qu’ils ont trouvé, en faisant bloc, un moyen d’obtenir le succès à peu de frais. Quels sont les moyens dont le cénacle se dote pour bricoler de la gloire ? D’après Latouche, ces moyens sont au nombre de trois : la complaisance, la louange et la connivence. La première se manifeste dans les articles, la deuxième dans les lectures, la troisième dans les épigraphes. Selon lui, la critique journalistique, telle que la pratique le cénacle, est pervertie par la « complaisance des juges » : « Qui donc, s’insurge le critique, a rayé l’épigramme de la liste de nos franchises, et la satire généreuse des tables de nos libertés ? Qui donc a donné au rire innocent de la malice le nom odieux de la méchanceté, et celui de l’envie à la justice ? » La critique des beautés, préconisée par les romantiques, met ceux-ci en première ligne. Latouche n’entend pas revenir à la tradition classique du persiflage et de l’éreintement – ce qui trahirait une attitude réactionnaire, honnie du critique – mais de trouver une position intermédiaire entre la rigueur classique et la ferveur romantique, en somme, une critique empreinte « d’équité rigoureuse » et de « satire généreuse », non partisane et indépendante18. Mais la critique, en milieu cénaculaire, peut-elle vraiment échapper à la prostitution ? Le cas de Gustave Planche, hugolâtre fanatique devenu impitoyable hugophobe, montre, de manière spectaculaire, qu’il n’y a pas de demi-mesure possible, qu’il faut soit aimer, soit haïr ; soit vénérer, soit honnir. L’article qu’il publie en 1836 « les Amitiés littéraires », contre son maître adoré, est rempli de d’amertume. Planche y met en scène un poète novateur en marche vers la gloire (Victor Hugo) et un jeune critique, son confident, son interprète, qui le conseille et l’oriente. Au début, tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes : le poète, « [f]orcé de s’expliquer à celui qui reçoit les premières confidences de son génie, […] arrive à se mieux comprendre lui-même » ; le critique, « [e]n le voyant à l’œuvre, en assistant chaque jour aux progrès de la pensée qui est née sous ses yeux, en surveillant avec une attention assidue l’épanouissement et la floraison du germe déposé dans le sol fécond de la réflexion, […] acquiert fatalement une subtilité d’interrogation, une précision de curiosité qu’il n’aurait jamais pu atteindre, s’il n’avait eu devant lui l’expérience vivante de la poésie, le spectacle intérieur d’une intelligence aux prises avec l’inspiration. 19 » Mais cette idylle entre le poète et le critique est de courte durée. Des conflits d’intérêts, insurmontables, surgissent, liés d’un côté aux impératifs journalistiques (se montrer mordant pour signaler son indépendance), de l’autre, surtout, à la susceptibilité du poète, intolérant à l’aiguillon, aussi amical fût-il. Ainsi s’expliquent selon Planche les reproches dont souffre, après Gautier, la profession de critique, taxée d’ingratitude, alors qu’elle a tout fait, au contraire, pour servir loyalement le poète. En rompant le pacte d’égalité entre le critique et lui, le poète s’est fait de son meilleur serviteur, son pire ennemi. Latouche avait donc raison : en cénacle, la fraternité intellectuelle entre le poète et son critique est un leurre. Tant que le critique demeure dans les bornes de la complaisance, il est un frère, traité sur le même pied que ses camarades poètes, dès qu’il en sort pour faire son travail de juge, il devient un traître20, un faux frère.

  • 21 Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 55.
  • 22 Karr (Alphonse), « La comédie de Madame de Girardin », Les Guêpes, numéro de décembre 1839, repris (...)
  • 23  Balzac (Honoré de), « Des salons littéraires et des mots élogieux », La Mode, 20 novembre 1830, re (...)

15 Pour être un bon camarade, il faut aussi savoir exprimer ostensiblement son admiration. Les lectures en petit cercle offrent l’occasion à ceux qui n’ont pas (encore) les moyens de l’écrire dans un article, de manifester leur enthousiasme « à bout portant ». A en croire l’ironique Latouche, qui, le premier, lève le voile sur cet étrange spectacle, l’exercice n’est pas à la portée de n’importe qui: « Si vous n’étiez pas doué à un très haut degré de la faculté d’applaudir en face, commente Latouche, d’atteindre à l’exaltation d’un enthousiasme à bout portant, de guinder votre ivresse au degré qui produit l’extase, nous ne vous conseillerions pas d’aborder jamais cette réunion21 ». Après lui, d’autres satiristes ne sont pas privés de broder sur ce motif, rivalisant d’imagination pour trouver d’abracadabrants « mots interrupteurs » (Balzac) – ces interjections que les invités prononçaient au milieu des lectures pour manifester leur admiration. Alphonse Karr nous croque par exemple un Deschamps répétant « à chaque vers, ainsi qu’il le fait à toutes les lectures : châmant ! châmant !22 ». Balzac et Soulié remportent la prime des éloges les plus délirants : jouant de la supposée compétition entre les camarades, nos deux auteurs ménagent une progression, censée rendre l’euphorie qui règne à l’intérieur des cénacles. « Tout se mêle soudainement ; on se précipite vers le lecteur, un long cri d’admiration, mêlé de battements de mains et de trépignements frénétiques, occupe d’abord l’oreille étonnée ; et puis, dans un murmure universel et violent, passent et brillent comme des éclairs à travers la tempête : “Ravissant ! — Miraculeux ! — Immense ! Prodigieux !23 ».

  • 24  L.[atouche] (H.[enri] de), « Sur un petit volume, sans nom d’auteur [Amour. - À Elle, Gaspard de P (...)

16À ces manifestations ostensibles de solidarité s’ajoutent enfin les signes, plus discrets mais non moins irritants, de connivence, déjà signalés plus haut, que Latouche, encore lui, avait signalé à l’attention des lecteurs du Mercure en 1824. Il s’en prenait alors à la manie des épigraphes et autres dédicaces adressées « à mon ami X » et, de manière plus générale, à l’immixtion dans le texte poétique de références à la collectivité du cénacle. La raillerie change d’objet, mais pas de nature : il s’agit bien toujours d’arracher au poète romantique son masque d’ange solitaire vivant dans un univers éthéré, pour exhiber le visage de l’homme de lettres ambitieux et calculateur, évoluant à l’aise au sein de sa petite coterie, toute prête à servir ses intérêts : « Il paraîtrait convenu entre [eux] qu’ils se citeront réciproquement en exemple. Et pourquoi ces petits princes de la poésie n’auraient-ils pas fait cette alliance ?24 » Le Cénacle n’est, pour l’instant, qu’un modeste fief, suggère Latouche, mais son seigneur et ses courtisans sont si bien organisés qu’ils auront tôt fait de conquérir le royaume littéraire de la France.

  • 25  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 57.
  • 26  Dans sa préface des Études françaises et étrangères Émile Deschamps s’en défendait déjà : « il n’e (...)

17Car, poursuit Latouche, loin de s’arrêter à de petits traficotages entre amis – pratique honteuse certes mais sans répercussion sur le champ littéraire – nos petits princes entendent rien de moins, par voie de complot, que renverser l’ordre littéraire établi ! Sous couvert de réformes nécessaire à la littérature, cette « bande noire » (Latouche) cherche à abattre les gloires nationales et à faire table rase de la Tradition. Fi des institutions séculaires, des littératures consacrées, des formes révérées, des héros nationaux, et même de la langue ancienne, dite « classique », jugée insuffisante. Latouche développe amplement cette topique de la révolution par usurpation, fustigeant avec énergie « cette ardeur de saper ce qu’il y a de grand sur le sol natal », cette volonté « de régner sur des cadavres d’auteurs25 » sacrifiés à l’autel de l’innovation. En dépit des protestations des intéressés26, l’image du Conspirateur machiavélique, révolutionnaire en chambre, collera à la peau de tous les cénacliers, soupçonnés de s’octroyer une gloire par anticipation, de détruire des gloires installées ou anciennes, pour mieux prendre leur place. Fanatisés, intolérants, irrespectueux à l’égard des notabilités, les membres des cénacles se sont autant coupés du peuple, objet de leur mépris, qu’ils ont rompu avec la littérature et la langue consacrées par la tradition.

Une littérature de cénacle ?

18Reste une question, cruciale. Au-delà des postures collectives qu’il engage, le cénacle a-t-il, selon une conception quasi tainienne, un effet sur la littérature elle-même ? Au-delà des signatures auctoriales et des assignations à une bannière (romantisme, réalisme, parnasse, etc.), existe-t-il, coiffant tout cela, une écriture qui porte le sceau non pas tant d’un cénacle en particulier mais de la forme-cénacle en soi ? Pour le dire autrement, peut-il y avoir homologie structurale entre la forme-cénacle et la forme du discours cénaculaire ? C’est en tout cas ce qu’ont cherché à démontrer, en mauvaise part, plusieurs critiques. L’enjeu de l’enquête n’est pas maigre. Dans l’hypothèse où ils ont raison, il s’ensuivrait que le cénacle serait générateur d’une littérature sui generis, reconnaissable à un certain nombre de marqueurs thématique, topique, générique, lexicologique, prosodique, etc.

  • 27  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit.
  • 28  Sainte-Beuve, « Poètes modernes : Victor Hugo », art. cit., p. 1067.
  • 29  Latouche (Henri de), « De la Camaraderie littéraire », art. cit., p. 55.
  • 30  Vallès (Jules), « Les Cénacles », art. cit., p. 867.

19 En 1891, Abel Pelletier publie dans La Revue indépendante un article polémique dans lequel il se livre à une attaque aussi violente que laborieuse et ampoulée de ce qu’il appelle la « littérature de cénacle27 ». Il établit ainsi explicitement une corrélation directe entre une forme de sociabilité et une forme de littérarité. Si l’expression « littérature de cénacle » est nouvelle, la thèse qu’elle condense ne l’est pas. Elle jalonne tout le siècle, faisant contrepoint, depuis ses débuts jusqu’à sa disparition, à la longue carrière du cénacle. Toutefois, lorsqu’on examine de près les textes qui font le procès d’une (prétendue) littérature de cénacle pour en pointer la « nullité » (Retté), on se rend compte qu’ils maintiennent pour la plupart une espèce de flou entre la cause (le cénacle) et l’effet (la littérature). De Sainte-Beuve à Mauclair, en passant par Vallès, Latouche et Zola, on s’en tient le plus souvent à des généralités, les auteurs de ces articles de presse cherchant moins à démontrer qu’à suggérer un rapport de causalité entre la nature du groupement et la valeur de sa littérature. Sainte-Beuve, évoquant le milieu de la Muse française, souligne que celui-ci fut « néfaste à l’art et à la poésie28 », sans préciser exactement en quoi. Dans son texte sur « la Camaraderie littéraire », Latouche n’attaque pas vraiment les romantiques sur leur littérature, si ce n’est allusivement en parlant du cénacle comme d’une « congrégation de rimeurs bizarres29 », de quoi le lecteur déduit que le cénacle produit, en poésie, de la bizarrerie. Vallès se montre plus précis, mais surtout plus incisif, en décrétant « le cénacle […] responsable de toutes ces déviations de pensée, de toute cette épilepsie de langage, de tout ce scudérisme de l’ordure30 ». A le suivre, le cénacle aurait accouché d’une littérature monstrueuse, croisant préciosité et saleté. Mais qui vise-t-il en particulier, Villiers, Rollinat, Goncourt, ou Zola, le cénacle du Parnasse ou le cénacle des naturalistes ? Et comment, au reste, se traduit poétiquement cette littérature ?

  • 31  Case (Jules), « Littérateur » [compte rendu du Termite], Le Figaro, 2 mars 1890.

20 Au final, on le voit, rien de bien concluant ; rien qui permette en tout cas de conclure à une homologie entre le cénacle et la littérature qui en exsude. Emerge seulement de ces critiques l’idée vague selon laquelle le cénacle donne naissance à une littérature de la décadence, sans que cette décadence soit caractérisée … La thèse est en fait moins exposée qu’elle n’est esquissée à travers un réseau de métaphores. Pas un critique qui n’ait recours à cet artifice commode, qui permet de faire l’économie d’une démonstration. Si l’on passe du cénacle de littérateurs à la littérature de cénacle, c’est par glissement analogique de mots équivoques pouvant aussi bien convenir, dans leur imprécision même, à la situation d’énonciation qu’à l’énoncé. Les termes exprimant l’idée d’enfermement font partie de ceux-là. A un lieu confiné correspondra une littérature du confinement ; à un espace clos une poétique de la clôture ; à un domaine réduit une inspiration réductrice. Jules Case écrit par exemple, songeant au cénacle des Goncourt mais sans le citer nommément : « Si la littérature contemporaine se meurt de consomption, c’est parce qu’elle s’isole dans un ésotérisme facile et mesquin […]31 ». Le lecteur doit comprendre que l’isolement groupal des hommes de lettres conduit ceux-ci à pratiquer une littérature de l’isolement, coupée du public, autrement dit une littérature ésotérique. A la faveur de ces glissements terminologiques, où la connotation tient lieu de raison, se dessine une littérature héritant négativement de toutes les tares du cénacle : hermétisme (parce que les cénacliers vivent refermés sur eux-mêmes), anémisme (parce qu’ils ne sortent jamais au grand jour), ésotérisme (parce qu’ils ne communiquent qu’entre eux), etc.

  • 32 Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », art. cit., p. 102.

21Ainsi, au lieu que le cénacle soit analysé méthodiquement dans ses rapports à une littérature qui n’appartiendrait qu’à lui, en vertu des conditions spécifiques de production qu’il instaure et systématise, celui-ci est utilisé comme simple métaphore dénigrante. Le cénacle étant un « caveau », Zola en déduit qu’il ne peut en sortir qu’une poésie de caveau, avec ses « senteurs de momie » et ses « rigidités de statue32 ». Des « catacombes » du cénacle ne peut émerger qu’une littérature de catacombes, soutient à son tour Retté. Bref, le cénacle est accusé de tous les maux sans qu’à aucun moment ne soit apportée la moindre preuve de sa « responsabilité » dans la décadence de la littérature, sans surtout que ne soit établi le mécanisme qui permet de passer d’une sociabilité spécifique à une littérature particulière.

  • 33  Jay (Antoine), La Conversion d’un romantique. Manuscrit de Jacques Delorme, Paris, Moutardier, 183 (...)
  • 34  Morice (Charles), La littérature de tout à l’heure, Paris, Perrin, 1889, p. 21.
  • 35  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 148.
  • 36  Cases (Jules), « Littérateur », art. cit.
  • 37  Sainte-Beuve, « Des soirées littéraires ou Les poètes entre eux », art. cit., p. 144.

22 Reste le reproche récurrent, à caractère enthymématique, selon lequel le cénacle aurait eu un impact néfaste sur la langue. Le cénacle semble en effet, d’après ses contemporains, avoir institué un usage inédit du langage qui rejette par principe les « mots de la tribu » ou leur ordonnancement habituel – celui qui a cours dans la communication ordinaire – pour inventer une langue particulière, lexicalement et syntaxiquement nouvelle, concurrente de la première. La figure de style qui illustre le mieux cette « nouvelle langue poétique », et peut-être aussi du cénacle en soi, – maintenons provisoirement l’hypothèse –  serait le non-sens. « Le non-sens, c’est l’ombre que nous jetons, comme d’habiles peintres, sur nos tableaux33 », fait dire Antoine Jay à Jacques Delorme, le converti au romantisme dans son roman-pamphlet. C’est bien la même idée, exprimée de dix façons différentes, qui court dans les pamphlets anti-cénaculaires du XIXe siècle, à savoir que la langue des Hugo, des Leconte de Lisle, des Goncourt, des Mallarmé, et de tous leurs disciples, est délibérément déformée, maquillée, travestie, affublée, et que cette complication volontaire est l’estampille même du cénacle. L’artificialisation systématique de la langue prend, si l’on suit ce raisonnement, diverses formes au cours du temps : maniérisme dans l’équipe de la Muse française, symbolisme chez Hugo, orfévrisme chez Leconte de Lisle, hermétisme chez Mallarmé, mais, quel que soit le procédé mis en œuvre, elle conduit invariablement à enténébrer34 la langue, de manière à la rendre opaque pour le béotien et transparente pour les initiés. La patte du Cénacle se reconnaît à cela, à ce goût maladif de l’obscurité pour l’obscurité, de l’image pour l’image. « On n’est plus original, on est bizarre35 », écrit Pelletier. Le mot propre, remarque encore Jules Case, est systématiquement remplacé par le « mot syriaque » ou par une « formule algébrique36 ».  Or, à ce petit jeu, prévient Sainte-Beuve, on finit par « s’égarer en des voies fantastiques qui éloignent de [la] simplicité naturelle37 ».

23 A lire donc entre les lignes les analyses de ces pamphlétaires, la littérature de cénacle se reconnaîtrait à son usage pervers de la langue. Le cénacle engendrerait mécaniquement une littérature « hors nature », artificieuse, qui, en haine du « bon sens » et de la vision du monde bourgeoise qu’il recouvre, brouillerait à dessein la communication par l’accumulation d’images compliquées et absconses. La thèse est séduisante – elle a d’ailleurs convaincu tous ceux (académiciens, salonards, critiques)  qui, dans une belle alliance objective, avaient intérêt à tuer dans l’œuf l’avant-garde –  mais rencontre assez vite ses limites.

24La tentative, même imprécise et maladroite, de confondre le cénacle et sa littérature, prouve que l’enjeu de ces critiques est clairement médiatique, qu’il se situe en tout cas sur le terrain de la communication, ne serait-ce que parce que cette critique, avant d’être une critique, est une révélation, la trahison d’un secret : une activité clandestine, dont ne transpire que des indices à l’écrit, se trouve mise au jour, jetée sous les projecteurs. Avec ces textes, on dévoile au public le dessous des cartes des pratiques d’un groupuscule, assimilé à des conspirateurs, qui fomentent contre le pouvoir en place, en vue de le renverser.

25 Le cénacle, parce qu’il crée un circuit fermé d’individus créateurs et critiques, les rend d’un côté sourds à la modération du dehors, fanatiques de leur petite religion artistique, aussi complaisants entre eux que véhéments à l’égard des non initiés ; de l’autre côté il les condamne à ne produire, en fait de révolution esthétique, qu’une littérature au caractère anémié, maladif, débile, rétréci, racorni, eunuque. Rien de bon ne peut sortir de là qu’une littérature opaque. A défaut de parvenir à en révéler la teneur, le discours anti-cénaculaire a voulu rendre visibles et lisibles les mécanismes d’opacification mis en œuvre par les cénacles successifs. Il s’est donné pour tâche − mais n’est-ce pas celle de tout discours polémique ? − de révéler le caché.

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Bibliographie

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Notes

1  Ces groupes renvoient respectivement aux Scènes de la vie de Bohème de Murger, aux Buveurs d’eau du même Murger, aux Hommes de lettres des Goncourt, aux Amis de la nature de Champfleury, à L’Œuvre de Zola, au Termite de Rosny et au Soleil des Morts de Mauclair.

2  Voir Glinoer (Anthony), La querelle de la camaraderie littéraire. Les romantiques face à leurs contemporains, Genève, Droz, « Histoire de idées et critique littéraire », 2008.

3  Cette expression est de Villiers de l’Isle-Adam, qui a intitulé ainsi l’un de ses Contes cruels.

4  Dubois (Jacques), L’institution de la littérature. Introduction à une sociologie (1978), Bruxelles, Labor/Nathan, « Dossiers Média », 1986 ; Viala (Alain), « L’Histoire des institutions littéraires », dans L’Histoire littéraire aujourd’hui, sous la direction de Henri Béhar et Roger Fayolle, Paris, Armand Colin, 1990, pp. 118-128.

5  Zola (Émile), « Les Poètes contemporains », paru en février 1878 dans Le Messager de l’Europe, réédité dans Documents littéraires en 1881 et repris dans Mortelette (Yann), Le Parnasse, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, coll. « Mémoire de la critique », 2006, p. 150.

6  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », La Revue indépendante, août 1891, p. 148. La référence au poème « Les Rayons jaunes » de Sainte-Beuve est ici presque explicite.

7  Sainte-Beuve, « Poètes modernes : Victor Hugo », Revue des Deux Mondes, 1er août 1831, repris dans Hugo (Victor), Œuvres complètes, éd. Jean Massin, Paris, Le Club Français du Livre, 1967, t. II, p. 1067.

8  Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », L’Evénement, 20 avril 1868, repris dans Le Parnasse, op. cit., p. 102.

9  Murger (Henry), Scènes de la vie de bohème, éd. Loïc Chotard et Graham Robb, Paris, Gallimard, « Folio/Classique », 1988, p. 36.

10  Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », L’Evénement, 20 avril 1868, repris dans Le Parnasse, op. cit., p. 102.

11  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 161.

12  Vallès(Jules), « Les Cénacles », La France, 2 et 9 mars 1883, repris dans Œuvres,  éd. Roger Bellet, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », t. II, 1990, p. 868.

13  Les isotopies de la puérilité et de la folie étaient déjà mises à profit satirique par Baour-Lormian raillant après mille autres la tendance au frénétique : « toutes ces horreurs, ces hideuses peintures / Que, sous le cauchemar dont il est oppressé, / Un malade entrevoit d’épouvante glacé » (Baour-Lormain (Pierre), Le Classique et le romantique, dialogue, Paris, Urbain Canel, 1825, p. 28), ou dans le Constitutionnel à la même époque : « Le romantisme n’est point un ridicule : c’est une maladie, comme le somnambulisme ou l’épilepsie. Un romantique est un homme dont l’esprit commence à s’aliéner : il faut le plaindre, lui parler raison, le ramener peu à peu ; mais on ne peut pas en faire le sujet d’une comédie, c’est tout au plus celui d’une thèse de médecine. » Le Constitutionnel, 1er novembre 1824, cité par Des Granges (Charles), La Presse littéraire sous la Restauration 1815-1830, Paris, Mercure de France, 1907, p. 190.)

14  Sainte-Beuve « Des soirées littéraires ou Les poètes entre eux », dans Le Livre des Cent-et-un, repris dans Glinoer (Anthony), La querelle de la camaraderie littéraire, op. cit., p. 144

15  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », repris dans Glinoer (Anthony), La querelle de la camaraderie littéraire, op. cit., p. 59.

16  Ibid., p. 60.

17  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 151.

18  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 54.

19  Planche (Gustave), « Les amitiés littéraires », Revue des deux mondes, 1er septembre 1836, repris dans Anthony Glinoer, La querelle de la camaraderie littéraire, op. cit., p. 167.

20 Ibid., pp. 170-171.

21 Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 55.

22 Karr (Alphonse), « La comédie de Madame de Girardin », Les Guêpes, numéro de décembre 1839, repris chez Michel Lévy, 1859, t. I, p. 63.

23  Balzac (Honoré de), « Des salons littéraires et des mots élogieux », La Mode, 20 novembre 1830, repris dans Œuvres diverses, éd. Roland Chollet et René Guise, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1996, t. II, pp. 1546. Les souvenirs de certains participants rebondissent sur ces pratiques : ceux par exemple d’Édouard Turquety à propos de la lecture d’Un duel sous Richelieu : « Ce n’était qu’interjections faiblement exprimées, extases plus ou moins sonores. […] On servit des rafraîchissements : je vois encore l’immense Dumas se bourrer de gâteaux et répéter la bouche pleine : « Admirable ! admirable ! » Cette comédie qui succédait si gaiement à ce drame lugubre ne finit elle-même qu’à deux heures du matin. » (Cité par Saulnier (Frédéric), La vie d’un poète. Édouard Turquety (1807-1867), Paris/Nantes, Jules Gervais/Émile Grimaud, 1885, pp. 74-75). Ceux également de Virginie Ancelot : « Un seul mot se laissait entendre, à la grande surprise de ceux qui n’étaient pas initiés : — Cathédrale ! Un autre se levait et s’écriait : — Ogive ! Un troisième, après avoir regardé autour de lui, hasardait : Pyramide ! Alors l’assemblée applaudissait et se tenait ensuite dans un profond recueillement ; mais il ne faisait que précéder une explosion de voix qui toutes répétaient en chœur les mots sacramentels qui venaient d’être prononcés chacun séparément. » (Ancelot (Virginie), Les salons de Paris : Foyers éteints, Paris, Tardieu, 1858,pp. 125-126). Il reste toutefois difficile de faire la part du souvenir de l’événement et de l’intertextualité, notamment avec la célèbre scène de lecture chez Madame de Bargeton dans Illusions perdues.

24  L.[atouche] (H.[enri] de), « Sur un petit volume, sans nom d’auteur [Amour. - À Elle, Gaspard de Pons]», Le Mercure du XIX siècle, février 1824, p. 380.

25  Latouche (Henri de), « De la camaraderie littéraire », art. cit., p. 57.

26  Dans sa préface des Études françaises et étrangères Émile Deschamps s’en défendait déjà : « il n’est pas question de vouloir détrôner nos grands poètes au profit d’un usurpateur, comme quelques gens de lettres feignent de le craindre. Dans l’empire des arts, il y a un trône pour chaque génie. » (Deschamps (Émile), La Préface des Études françaises et étrangères, éd. Henri Girard, Paris, La Force française, 1923, p. 46.)

27  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit.

28  Sainte-Beuve, « Poètes modernes : Victor Hugo », art. cit., p. 1067.

29  Latouche (Henri de), « De la Camaraderie littéraire », art. cit., p. 55.

30  Vallès (Jules), « Les Cénacles », art. cit., p. 867.

31  Case (Jules), « Littérateur » [compte rendu du Termite], Le Figaro, 2 mars 1890.

32 Alceste [Émile Zola], « Mes jours de pluie. Nos poètes », art. cit., p. 102.

33  Jay (Antoine), La Conversion d’un romantique. Manuscrit de Jacques Delorme, Paris, Moutardier, 1830, p. 53.

34  Morice (Charles), La littérature de tout à l’heure, Paris, Perrin, 1889, p. 21.

35  Pelletier (Abel), « La littérature de cénacle », art. cit., p. 148.

36  Cases (Jules), « Littérateur », art. cit.

37  Sainte-Beuve, « Des soirées littéraires ou Les poètes entre eux », art. cit., p. 144.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anthony Glinoer et Vincent Laisney, « Le discours anticénaculaire au XIXe siècle : un cas d’école », COnTEXTES [En ligne], 10 | 2012, mis en ligne le 08 avril 2012, consulté le 28 mars 2017. URL : http://contextes.revues.org/4922 ; DOI : 10.4000/contextes.4922

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Auteurs

Anthony Glinoer

Université de Sherbrooke – Chaire de recherche en histoire de l’édition et sociologie du littéraire

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Vincent Laisney

Université Paris-Ouest Nanterre-La Défense

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