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La querelle comme institution

Débat universitaire et conflit de personnalités: un exemple québécois

Dominique Garand

Texte intégral

1Je dois commencer en prévenant le lecteur qu’il sera question ici d’une polémique québécoise qui, vraisemblablement, lui est inconnue. Je crois cependant possible de la rendre intelligible en orientant mon analyse du côté d’enjeux théoriques de portée générale. En deuxième lieu, la polémique qui a retenu mon attention n’a pas mis aux prises des écrivains, mais deux professeurs d’université spécialistes de littérature.

2Le milieu littéraire québécois, il vaut la peine de le souligner, n’est pas formé de blocs compacts séparant les écrivains des critiques et des universitaires. En conformité avec le modèle américain sur ce point, mais aussi pour des raisons relatives à l’étroitesse du marché (très peu réussissent à « vivre de leur plume »), il appert que plusieurs écrivains sont aussi des professeurs (d’université ou de collège). Quelques écrivains ont reçu des diplômes universitaires par la voie de mémoires et de thèses en création, et certains d’entre eux sont même devenus professeurs d’université où ils forment, entre autres, des écrivains. Les revues universitaires n’accueillent que des spécialistes ; par contre, dans les revues culturelles se retrouvent côte à côté autant des universitaires que des écrivains ou des professionnels de l’édition et de la critique. Ces revues sont à très faible tirage et n’obtiennent que peu d’audience en dehors du cercle de ceux qui les produisent. Pour ce qui est des quotidiens, quelques pages seulement, sinon quelques lignes y sont consacrées chaque semaine à la littérature.

3Cela pour dire que dans un monde où la littérature est si peu mise en valeur, les discussions les plus animées sur la littérature sont la plupart du temps le fait de critiques et de professeurs spécialisés dans ce domaine. Et lorsqu’ils sont aussi des écrivains, leur prise de parole tend à interroger tout autant la pratique que la théorie.

4C’est d’ailleurs le cas de l’un des protagonistes de la querelle que je me propose d’étudier ici. Jean Larose est professeur de littérature française à l’Université de Montréal depuis 1979, et il s’est mis plus récemment à l’écriture de romans.  Il doit sa renommée à quelques recueils d’essais qui, tout en étant de fort calibre intellectuel, ne se soumettent pas entièrement au style et à la méthodologie des travaux universitaires. Ce sont des essais souvent polémiques qui proposent des analyses fouillées de phénomènes culturels québécois, d’œuvres littéraires, cinématographiques ou télévisuelles, et ce à partir de clés interprétatives librement empruntées à la psychanalyse, à la philosophie, aux théories littéraires.

5En parallèle à son activité de professeur, Larose cherche à faire jouer les acquis de sa formation universitaire en dehors du cercle des spécialistes. C’est pourquoi on le retrouve, pendant quelques années, animateur d’émissions littéraires à Radio-Canada, puis chroniqueur au quotidien Le Devoir. La virulence de ses critiques, qui stigmatisent le plus souvent une médiocrité déclarée typiquement québécoise, lui attire une certaine sympathie dans les milieux intellectuels ou auprès des étudiants, mais lui crée aussi des ennemis, même chez ses collègues universitaires. En 1994, l’un d’entre eux, Jacques Pelletier, professeur au département d’études littéraires de l’Université du Québec à Montréal (UQAM), lance contre Larose une charge en règle dans un ouvrage qui s’en prend en outre à plusieurs acteurs de la vie intellectuelle, charge à laquelle Larose répliquera quelques mois plus tard dans un essai qui, lui aussi, déploie son arsenal contre plusieurs cibles.

6Ici commence mon analyse. J’ai annoncé d’entrée de jeu que je souhaitais l’orienter vers des questions d’ordre théorique, mais quelles sont-elles ? Elles concernent principalement l’éthique de la discussion et plus particulièrement la manière dont, dans le rapport polémique, les enjeux intellectuels cèdent la place aux rapports de force entre les personnalités ou, pour parler en termes rhétoriques, entre les ethè. On pourrait s’attendre de professeurs d’université qu’ils s’en tiennent au logos, sans contaminer le débat d’idées d’attaques contre la personne. Or, les discours des deux protagonistes mélangent d’une manière presque organique la critique raisonnée des idées et l’argumentation ad hominem. À un point tel qu’on pourrait postuler, partant de là, une certaine forme de légitimité intellectuelle à ce type d’argument longtemps considéré sophistique par les spécialistes de l’argumentation. Je tenterai de montrer de quelle manière peut s’opérer l’intrication entre l’argument ad hominem, l’ethos, la posture, et des arguments portant sur les prises de position. Mais nous aurons aussi à nous demander si le sarcasme, le persiflage et l’injure bloquent le débat plutôt que de le faire avancer. En bout de parcours, je montrerai que de tels phénomènes, pour être analysés adéquatement, doivent être interprétés à partir d’ensembles plus larges que je nommerai, à la suite de Dominique Maingueneau, des scénographies. Ces dernières subsument, pour ainsi dire, les personnes engagées dans une querelle.

La « posture » de Larose ou l’incarnation d’un ethos réactionnaire

  • 1  Jérôme Meizoz, Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine Éruditi (...)

7Les deux protagonistes de cette querelle ne sont pas (encore) tout à fait des écrivains, mais la question littéraire n’en demeure pas moins au cœur de leur échange et non seulement d’un point de vue théorique. En effet, ce débat est aussi une affaire de style ou, pour reprendre l’expression utilisée par Pelletier, de posture (et ce à une époque où le terme, même s’il circulait depuis un certain temps, n’avait pas encore été systématisé par Jérôme Meizoz1). Dans ce débat, le style traduit une attitude (ou posture, si l’on veut) garante d’une position à la fois éthique et intellectuelle.

8Le problème que peut créer le rapport étroit entre l’ethos, la posture du sujet et les prises de position argumentées, est d’ailleurs posé dès les premières lignes du texte de Jacques Pelletier qui inaugure, en 1994, cette polémique :

Est-il possible de rendre compte objectivement des analyses et des propositions avancées par Jean Larose dans L’amour du pauvre [essai paru en 1991], de les considérer pour elles-mêmes, en faisant abstraction de la manière particulièrement désagréable dont elles sont énoncées ?

  • 2  Jacques Pelletier, « Jean Larose : La posture du mépris», in Les habits neufs de la droite culture (...)

Ne risquerait-on pas alors de passer à côté de l’essentiel, c’est-à-dire de l’attitude, de la posture, hautaine, dédaigneuse, de l’analyste à l’endroit des réalités «  dégradées » dont il parle ? Ces pauvres réalités que constituent la littérature québécoise, la culture populaire, le féminisme, le mouvement gai, la création littéraire, le nationalisme québécois, Larose les passe en revue et les exécute les unes après les autres d’un revers de la main, sans prendre la peine de les analyser, se contentant de les juger et de les rejeter du haut de la tour à laquelle il s’agrippe et d’où il plonge un regard averti et blasé sur le petit monde mesquin, sans grandeur – et en cela québécois, bien sûr ! – qui l’entoure.2

  • 3  Parmi lesquels il faut encore une fois mentionner D. Maingueneau (Le discours littéraire. Paratopi (...)

9L’essayiste Jacques Pelletier fait un usage de la notion de posture qui correspond grosso modo à ce que les théories actuelles du discours associent à l’ethos3. Or, on sait à quel point cette notion est difficile à manipuler dans la mesure où l’identification et la qualification d’un ethos nécessitent un acte d’interprétation en partie subjectif, si bien qu’un même discours peut être perçu «  brillant » par les uns et «  prétentieux » par d’autres, «  énergique » ou bien « autoritaire », « respectueux » ou « mou ». Pelletier, universitaire formé à l’analyse des discours, recourt à la notion de posture de manière hybride, en la tirant vers l’analyse d’un positionnement institutionnel (à la manière de Meizoz), mais aussi de façon polémique en l’inscrivant dans une perspective fortement axiologisée qui autorise l’argumentation ad hominem. C’est ainsi qu’est mis à contribution, dès l’introduction citée plus haut, ce procédé de l’éthopée qui consiste à brosser un portrait physico-moral de l’autre à partir de son ethos discursif : « Larose […] les exécute les unes après les autres d’un revers de la main, sans prendre la peine de les analyser, se contentant de les juger et de les rejeter du haut de la tour à laquelle il s’agrippe et d’où il plonge un regard averti et blasé », etc. Ainsi, toute l’étude s’emploie-t-elle à dénoncer cette « posture du mépris » annoncée dans le titre et à montrer que l’auteur de L’amour du pauvre est en réalité animé d’une féroce « haine du pauvre », de tout ce qui constitue à ses yeux la médiocrité québécoise.

10La caution intellectuelle d’une telle charge polémique ne vient pas uniquement des récentes avancées de l’analyse du discours. Jacques Pelletier, en effet, est un militant affirmé de la gauche nationaliste et un ardent défenseur de l’engagement social des intellectuels. Comme universitaire, il est un spécialiste de la sociocritique et de la sociologie de la littérature. L’essai dans lequel paraît son étude sur Jean Larose contient aussi des charges polémiques contre des universitaires, des écrivains (dont certains sont connus en Europe : Jacques Godbout, François Ricard, Denise Bombardier), des journalistes et des éditeurs qui formeraient ce qu’il appelle « la nouvelle droite culturelle ». À la manière de Bourdieu qui dresse le tableau de la position, dans le champ de la culture, de ses différents acteurs, Pelletier s’applique à jeter la lumière sur ce qu’il présente comme un « réseau » d’alliances servant des intérêts communs, réseau doté d’un pouvoir institutionnel et dont il débusque les stratégies de distinction pour en contester les prétentions.

11Mais ce qui est décisif, ici, c’est non seulement le geste d’analyser de manière critique des positions et une posture, mais aussi, d’entrée de jeu, celui de faire de l’autre un ennemi idéologique, quelqu’un dont on rejette non seulement les idées mais aussi la manière d’être, les valeurs, la compétence. Pelletier le déclare ouvertement dans l’introduction de son livre : « […] ces écrivains et critiques ont en commun d’être pour moi des adversaires sur les plans intellectuel, idéologique et politique » (HN, 21). On ne saurait reprocher à Pelletier de ne pas avoir annoncé ses couleurs. Cependant, une telle déclaration ne risque-t-elle pas de compromettre une autre intention déclarée par Pelletier, celle de provoquer un débat fécond sur la place publique ? Ne fait-elle pas glisser d’entrée de jeu le débat intellectuel dans l’ornière du polemos où prévaudront les stratégies de lutte ?

12Le procédé de l’éthopée mérite d’être analysé plus en détails car un certain nombre de préconstruits s’y faufilent. Comme Maingueneau l’a souligné dans ses premiers travaux sur la polémique, l’image qu’un discours construit de l’autre est un simulacre qui peut s’inspirer des caractéristiques de l’objet concret, mais qui témoigne avant tout de la logique du discours le construisant. Pelletier associe la « position en retrait, en surplomb » qu’il croit voir chez Larose et qui permettrait à ce dernier, « là-haut sur la montagne », « de respirer un autre air que le commun des mortels » (HN, 24), à la situation qu’occupe l’Université de Montréal (où enseigne Larose) dans la topographie montréalaise. Pour ceux qui n’auraient jamais mis les pieds au Québec, je souligne que l’Université de Montréal est en effet construite sur un flanc du Mont-Royal, bordée par le quartier francophone le plus huppé de la ville, Outremont. La rivalité entre cette université et l’UQAM, bien qu’elle se soit en grande partie estompée, a été forte depuis la création de cette dernière, en 1969. L’UQAM est construite en plein centre-ville et avoisine le quartier le plus pauvre de Montréal. De plus, comme cette université s’est donné le mandat dès sa fondation d’être accessible aux citoyens des classes défavorisées, elle s’est attiré les sarcasmes de certains professeurs et administrateurs de l’Université de Montréal, qui l’ont jugée de haut en la traitant comme une institution de second ordre (ou « de premier cycle »). Cette attitude n’existe à peu près plus aujourd’hui, mais Pelletier, en 1994, croit en saisir des échos dans la « posture » de Larose, même si ce dernier ne joue aucunement cette carte.

Extension du domaine de la lutte et scénographie d’une exclusion civique

13Dans la polémique, la cible individuelle se double souvent d’une cible plus générale qui l’englobe, ce qui entraîne des amalgames dont il faut saisir la logique. S’il ne s’agissait que de critiquer les textes de Larose, les déficiences de sa méthode, le flou de ses concepts, les contradictions de sa pensée, comme le fait par ailleurs Pelletier, l’objet du débat serait clair. Mais le polémiste va plus loin et fait de son adversaire ponctuel le représentant d’un Adversaire plus général, dont Larose ne serait qu’une incarnation parmi d’autres, même si elle se révèle particulièrement exemplaire. On l’a vu, Pelletier inscrit l’attitude de Larose, qu’il juge hautaine, dans tout un complexe relationnel entre l’UQAM et l’Université de Montréal. Ailleurs, Larose figure dans les rangs de ce que nous conviendrons d’appeler une cible collective :

Là-haut sur la montagne, en compagnie de quelques compagnons d’élite, de happy fews triés sur le volet, collaborateurs de Liberté, d’Études françaises, écrivains du Boréal – et il aurait pu ajouter à cette liste certains chroniqueurs de Radio-Canada et de L’Actualité, officines où ces intellectuels de haut niveau doivent parfois vulgariser leur savoir –, là-haut sur la montagne, donc, quand il n’est pas engagé dans un dialogue profond avec un grand esprit de l’époque ou du passé, il se permet de jeter un regard, amusé parfois, cynique le plus souvent, sur la société québécoise et ses problèmes. (HN,24)

14On reconnaît là le réseau de la nouvelle droite identifié et dénoncé par Pelletier tout au long de son livre. Et l’une de ses attaques contre Larose consistera à soutenir, dans une perspective sociologique qui rappelle Bourdieu, qu’« en dépit d’une certaine pertinence, l’analyse de Larose ne dépasse pas les limites de l’horizon d’où elle provient et auquel elle s’alimente » (HN,30). On devine le malin plaisir que prend ici Pelletier à jeter à la face d’un adversaire affichant une prétention à la distinction, que toutes ses prises de position sont en fait déterminées par son milieu et sa position sociale.

15Mais au-delà de la cible collective se profile une autre entité que nous nommerons cible générique. Celle-ci correspond à une classe plus diffuse, moins concrète et bien souvent, transhistorique. Dans le cas qui nous occupe, Larose est associé par Pelletier à un type d’intellectuel particulier, l’intellectuel élitiste, néoconservateur et réactionnaire. Pour quelqu’un qui, comme Pelletier, est un héritier des mouvements de contestation des années 1960 où se rencontraient la gauche et le nationalisme, période dite « de la Révolution tranquille » qui a vu l’affirmation historique du peuple québécois et son entrée dans la modernité, le réseau dont fait partie Larose manifeste une résurgence de l’Ennemi contre lequel s’était précisément dressée cette idéologie de contestation. D’où le titre de son pamphlet, Les habits neufs de la droite culturelle. Cette droite est la même qu’autrefois, mais revêtue de nouvelles hardes ; il importe de la mettre à nu pour révéler sa vraie nature. Or, les indices sont là : élitiste, elle affiche son dédain à l’égard des productions culturelles populaires ; réactionnaire, elle préconise le retour aux anciennes méthodes d’enseignement (le fameux « cours classique », système d’enseignement dominé par les clercs jusqu’au milieu des années 1960) ; obnubilée par la culture française, elle regarde de haut la littérature québécoise, dont elle fustige la médiocrité.

16L’espace de quelques pages, on voit le sociologue Pelletier brosser le portrait psychologique d’un type générique classique du paysage culturel québécois, le « retour d’Europe », type dont Larose est le dernier avatar, lui qui fait partie de ces « francophiles québécois aveuglés par leur passion au point de se transformer parfois en porteurs de valises obséquieux à l’endroit de leurs homologues parisiens » (HN, 38). En empruntant les armes mêmes de son adversaire féru de psychanalyse, Pelletier qualifie Larose de « névrotique »(33) et de « caractériel » (37) son rapport à la culture française, sans oublier que cette « France fantasmée », qui se réduit aux petits cercles mondains de Saint-Germain-des-Prés, ne correspond pas à la France réelle, en rien idéale avec tous les problèmes sociaux qu’elle connaît. Comment s’étonner alors que les livres de Larose soient des « livres de ressentiment, de mépris, écrits par un exilé de l’intérieur, en rupture de ban avec un pays qu’il ne juge pas à sa hauteur, incarnation dégradée, dérisoire, appauvrie du système culturel et social français survalorisé et mythifié sur le mode de la projection fantasmatique » (HN,32).

  • 4  Voir « Le débat impossible ?» in Situation de l’intellectuel critique. La leçon de Broch, Montréal (...)

17Ces quelques exemples suffisent à montrer l’intrication indissoluble, dans ce genre de polémique, entre des données factuelles qui, sans être toujours liées au logos, demeurent tout de même discutables, et d’autres données touchant l’ethos et la scénographie attribués à l’adversaire. Mais dans ce contexte, qu’advient-il du débat ? Faisant retour sur cet épisode, un an plus tard, Pelletier regrettera qu’il n’ait pas eu lieu comme il l’aurait souhaité, échec qu’il attribue à la défection quelque peu lâche de ses adversaires4. Ce regret a quelque chose d’ingénu : comment une telle déclaration de guerre pouvait-elle être reçue sereinement, en faisant abstraction de l’hostilité manifestée non seulement à l’égard des propositions de Larose, mais aussi et surtout à l’égard de toute sa personne et ce, jusque dans les recoins de sa psychologie intime ?

18Mais ce qui d’entrée de jeu rend encore plus improbable tout dialogue possible entre Pelletier et Larose prend place, en deçà des attaques, sarcasmes et dénonciations que peut contenir le texte, dans le dispositif interlocutoire même qu’il met en place. En effet, le destinataire explicite du texte est un « nous » identifié au départ comme regroupant des « littéraires », mais qui par la suite paraît désigner la communauté de ceux qui travaillent à l’émancipation de la société québécoise et à la reconnaissance de cette culture spécifique. Cette communauté est conviée à titre de témoin d’une démonstration qui cherche à disqualifier Larose et ses livres, desquels rien ne peut être dégagé de probant dans le cadre de la lutte que doit mener un intellectuel progressiste. Ainsi, les essais de Larose « n’aident guère à la discussion » (HN, 43) et « ne stimulent guère la réflexion non plus » (44). De telles « analyses délirantes […] ne peuvent guère nous être utiles » (38) et le programme qu’elles proposent ne saurait offrir de solution valable « aux problèmes auxquels nous sommes collectivement confrontés » (40). En bout de parcours, et ce sont les dernières lignes du texte, « la réflexion de Larose et des néo-conservateurs », parce qu’elle « s’enferme dans un refus boudeur, hautain, et dans la nostalgie, en quoi elle est essentiellement anachronique […] ne nous est d’aucun secours pour faire face aux défis qui sont les nôtres et elle ne vaut que comme signal d’alarme, témoignage de l’urgence d’une situation et des réponses à lui apporter » (HN,45). L’élément déterminant de toutes ces citations est l’évocation d’un « nous » formant une communauté civique au sein de laquelle un Jean Larose ne peut prendre place. Par-delà les attaques plus ou moins injurieuses, la violence du texte de Pelletier se joue là.

L’imposture de Pelletier : scénographie d’une exclusion esthétique

19La réponse corrosive de Larose à cette attaque paraît quelques mois plus tard dans un essai intitulé La souveraineté rampante. Pelletier n’est qu’une cible de ce pamphlet qui tire tous azimuts sur ceux qui, selon l’essayiste, ont dévoyé l’idée de souveraineté. (Je rappelle que le référendum sur la souveraineté du Québec se tiendra un an plus tard, en novembre 1995).

20La rhétorique de Larose diffère considérablement de celle de son opposant, mais les deux ont pour caractéristique commune de lier étroitement, à les rendre presque indiscernables, les arguments de nature épistémologique et les attaques contre la personne. Entendons-nous sur l’idée d’« argument contre la personne » : ni Pelletier ni Larose ne s’en prennent à l’apparence physique de l’autre ou n’exploitent des données tirées de sa vie intime. C’est bien la personne discursive de l’adversaire qui est visée, sa pensée, son style, sa mentalité, mais parfois cela peut toucher également sa position et son autorité institutionnelle, comme lorsque Larose plaint les étudiants de l’UQAM ou la revue Voix et images, que dirige Pelletier.

21D’abord, Larose reproche à Pelletier de se faire une idée utilitariste de la littérature, au sens où celle-ci devrait être mise au service d’une cause ou de la vulgate gauchiste. Larose entend montrer au contraire que la littérature n’a de valeur que d’être une manifestation de la souveraineté du sujet. À la suite de Barthes, Larose fait de la littérature une activité intransitive. Cette pétition de principe se traduit dans le style même de son intervention : alors que Pelletier en appelait à une pensée capable de générer des actions concrètes, Larose entend faire de sa parole un geste complet en soi, performatif, qui accomplit ce qu’il annonce. Un geste, à tout le moins, qui dans l’optique de la souveraineté politique du Québec, en serait la condition sine qua non, la souveraineté ne pouvant être accomplie que par des êtres souverains. Et la littérature serait le plus exact témoignage du rapport d’un peuple à la souveraineté. Le débat d’idées, soit dit en passant, aurait pu porter sur cette tension entre le transitif et l’intransitif, qui traverse l’histoire littéraire. Cependant, emportés par l’obligation de sauver la face, les deux protagonistes négligèrent de l’approfondir. On peut comprendre pourquoi : les idées, dans ce cas, sont indissociables d’une pratique qui informe l’identité sociale des protagonistes, justifie la position qu’ils occupent et la reconnaissance dont ils jouissent.

22Le concept de souveraineté a ici pour antithèse le ressentiment, notion à la frontière du psychologique, du philosophique et du politique qui caractériserait non seulement la pensée de Pelletier, mais également celle de tout le mouvement nationaliste québécois. Au même titre que le « mépris » épinglé par Pelletier, le « ressentiment » renvoie à une attitude de l’esprit. Utilisant abondamment la rétorsion et l’antiparastase, Larose soutient que ce que Pelletier perçoit chez lui comme du mépris est en fait cette souveraineté en acte qu’il déteste parce qu’elle serait inaccessible à un être dans son genre dont la pensée est mue par le ressentiment.

23Bien que dans certains passages, Larose ait recours à des parades classiques fondées sur des principes méthodologiques d’analyse textuelle, comme lorsqu’il relève les grossières erreurs de lecture de Pelletier, ou lorsqu’il lui reproche d’inventer de toutes pièces des allégations incriminantes, la plus grande partie de son intervention met en scène un combat entre deux ethè. Aussi se garde-t-il de paraître trop vindicatif ou courroucé, ton qui accorderait une importance indue à son adversaire. Il évite qu’on ne le croit menacé par la charge de l’autre. Pelletier n’est pas pour lui un interlocuteur valable, il n’est que le symptôme d’une tare dont Larose veut prévenir ses lecteurs.

24L’antiparastase est sans doute le procédé par excellence d’un discours qui se prétend souverain. Il consiste à renverser en une valeur positive un reproche qui nous a été adressé :

  • 5  Jean Larose, La souveraineté rampante, Montréal, Boréal, 1994, p. 53. Les références à ce livre se (...)

Dans le tombereau d’amabilités que le professeur déverse sur moi, celle enfin que je préfère est « exilé de l’intérieur ». Pour lui, je devine que c’est une faute très grave. Une « posture » coupable. Pour moi, c’est la plus belle définition de l’écrivain sous tous les climats et tous les régimes. C’est Réjean Ducharme, dans son silence admirable qui fait dérailler les médias ; Jacques Brault, si voyant dans sa bulle mélancolique ; Gaston Miron, le plus fort de nos poètes, qui nous harangue toujours depuis cet exil intérieur, ce dehors-dedans déchiré du poète dans la nation.5

25En donnant ces exemples québécois, Larose montre par ailleurs qu’il ne méprise pas la littérature québécoise, comme le prétend son adversaire. En deuxième lieu, il affirme son ethos d’écrivain contre l’anti-ethos du « professeur ».

26L’argument central de Larose consiste à dire que Pelletier ne propose pas une réflexion de gauche « sur l’oppression et l’aliénation de la culture populaire par la culture bourgeoise », mais qu’il exploite plutôt des procédés de gauche, une rhétorique pour ainsi dire formée de stéréotypes, de préjugés, de sentiments, d’humeurs associés par réflexe à la gauche :

Hostile à toute vie souveraine, ce type de « gauche » invoque toujours des raisons de personnalité pour abattre quelqu’un : l’accusé est hautain, baveux, méprisant, arrogant, juif, français, solitaire, prodigue, masturbateur, rêveur… souverain, quoi. Ensuite seulement on invoque le motif d’inculpation idéologique : l’homme à abattre est évidemment « de droite ». (SR,46)

27Comme on le voit, Larose semble délégitimer l’argument « éthotique », celui qui s’en prend à la personnalité de l’adversaire. Mais fait-il autre chose en décrivant l’adversaire comme un être « hostile à toute vie souveraine » ? Le passage que je viens de citer est le point de départ d’une série d’allusions tendant à créer un amalgame entre les procédés rhétoriques de Pelletier et l’arbitraire des procès staliniens où l’intellectuel peu orthodoxe se voyait forcé à l’autocritique et jugé sur la base de signes arbitraires :

La posture ! Je n’en reviens pas ! Pourquoi pas le nez recourbé de ma pensée ? On trouve ça chez les antisémites et les nationalistes : la posture d’un auteur les enrage, les aveugle, les empêche de lire réellement ce qu’il a écrit, leur donne le sentiment de devoir en toute justice se dresser contre… contre quoi… une posture ! Comme si l’arrogance était en soi une preuve de déraillement intellectuel. Baudelaire était fendant. Rimbaud était baveux. […] Ah ! cette idée de « posture », s’agissant d’une pensée ou d’un livre, est pire que bête, elle est ignoble et dangereuse, une négation de la vie intellectuelle, un critère d’infamie politique infailliblement faux et qui remplirait bien des camps si les maîtres Jacques pouvaient tourner kapos. (SR,51-52)

28Les citations pourraient être multipliées où un régime d’allusions et de comparaisons range implicitement l’adversaire dans la catégorie générale des antisémites et des alliés de systèmes totalitaires. Ainsi, après avoir dénoncé la « malhonnêteté intellectuelle » (pp. 49 et 51) de Pelletier («posture de l’imposture» (p. 52) qu’il qualifiera aussi de « mauvaise foi crasse » p. 57), lequel lui aurait attribué des propos qu’il n’a jamais tenus, Larose explique par une comparaison comment l’homme des « procédés de gauche » en arrive à s’accommoder de ses mensonges :

Il ressemble aux bons Allemands dont Nietzsche disait qu’ils ne pouvaient mentir qu’à la condition d’y croire, tellement il leur eût été insupportable de ne plus avoir d’eux-mêmes une image de gens sincères, véridiques, authentiques. Des êtres tellement sensibles ! […] Et Nietzsche connaissait mieux que personne cette liaison profonde et tyrannique, au cœur de la barbarie contemporaine, entre le mauvais goût, l’imposture, la fatuité universitaire, l’ignorance diplômée et directrice de revue, et le ressentiment. (SR,47)

29Pour ajouter le sarcasme à l’injure, Larose y va d’une précaution oratoire qui, en fait, surenchérit sur l’accusation :

Je ne dis pas que notre Pelletier soit stalinien. Il lui manque pour cela une certaine énergie systématique, une vraie dureté à laquelle, en dépit de tous ses efforts, il n’arrive pas ; c’est qu’il se croit bon. Sa méchanceté est d’un vrai Canadien français du bon vieux temps. On le sent tenté de s’excuser à chaque ligne, il a peur de son propre plaisir dans le mal. Il prend sa timidité pour de l’équanimité. Justice sans glaive. (SR,53)

30Bref, Pelletier serait médiocre et non-souverain jusque dans sa manière d’attaquer l’adversaire. Ainsi, ce qui pour Pelletier serait le signe de son honnêteté et de sa volonté de rester juste (toutes ces concessions qui émaillent son attaque contre Larose, à qui il reconnaît quelques qualités), devient sous la plume de Larose un signe de sa médiocrité. Alors que Pelletier mettait en place une scénographie dont le modèle interlocutoire accordait une fonction de juridiction à la communauté des militants engagés dans le devenir de la société civique, Larose, depuis une vision esthétique de la vie (« tout vous sera pardonné, sauf la faute de goût », [SR, 57]), s’autorise des concepts de souveraineté et de postérité pour décréter que Jacques Pelletier et tous ses épigones seront à jamais exclus de la « République des Lettres ».

Destin de la querelle dans la sphère publique

31Mais par-delà ces observations sur les stratégies rhétoriques utilisées, un constat doit être fait : la charge « souveraine » de Larose a résonné comme un pétard mouillé. Si Larose, qui se déclarait indépendantiste, appelait les sujets québécois à une souveraineté plus radicale à la veille du référendum, force est de reconnaître que son message n’est pas passé. Je fais l’hypothèse que c’est précisément dû à la manière dont il s’est mis en scène dans son texte. Cette manière misait sur un ethos exceptionnel dont il aurait été le garant, plutôt que de susciter une mimesis active chez les partisans de la souveraineté. Dans les pages introductives où il justifie son choix de la polémique et s’accorde le mandat de remettre Pelletier à sa place pour le bénéfice de la communauté littéraire, de l’institution universitaire et du peuple québécois, Larose se laisse aller à parodier l’emphase du prophète romantique, ironie kitsch qui peut-être veut rajouter une couche sur la réputation qu’on lui fait d’être arrogant, ou qui peut-être encore veut montrer que, joueur avant tout et capable d’arborer plusieurs masques, il se situe au-delà d’un sérieux de commande. Dans les faits cependant, cette longue tirade risquait davantage de donner l’impression au lecteur de se trouver en présence d’un faux-jeton quelque peu narcissique, à tout le moins insincère, ce qui ne pouvait que ternir son ethos aux yeux du lectorat québécois qui accorde majoritairement une valeur plus grande à la sincérité qu’à l’esprit critique. Je cite au long le passage en question : 

Je ne pouvais donc garder pour moi mes réflexions. Certains les trouveront arrogantes ou téméraires, d’autant qu’à ma manière ordinaire elles ne seront pas dépourvues de ce brin d’exagération qui suspend chez moi les sujets les plus sérieux aux chances souveraines d’y déceler quelque vérité plus universelle que celles auxquelles nous limite le discours raisonnable et rentable… Mais n’était-ce pas mon devoir de citoyen que de faire savoir au plus grand nombre possible, même avec les déformations inévitables de mon esprit fantasque, qu’un danger menace la patrie ? N’eût-il pas été criminel que, informé comme je l’étais d’une menace aussi certaine que cachée, je me tusse et, solitaire, avançant mes travaux de plume sans m’inquiéter des plus démunis auxquels la science de la littérature ne confère pas comme à moi une voyance spéciale sur les périls collectifs, je n’exploitasse pas l’occasion formidable, unique, prophétique que me proposait le livre de Jacques Pelletier ?

Oui, c’était à moi, je l’ai compris en juillet un soir au crépuscule, comme le soleil lavait dans le sang notre beau ciel laurentien, à moi de tirer cette larve au terme, de lui donner par mon travail, par ma lucidité, par ma générosité, par mon amour enfin, ce qu’il lui manquait pour qu’elle atteignît à l’imago, comme on dit pour les papillons. (SR,42)

32On peut bien sûr interpréter comme une marque d’ironie l’emploi d’un ton précieux, vieillot ou pédant, du subjonctif imparfait, de tirades en style pompier et ailleurs, de locutions latines. Le problème, dans le texte de Larose, est que le non-sérieux affiché se mue rapidement en agressivité, la volonté de châtier l’Adversaire prenant le pas sur le détachement souverain. Ainsi Larose succombe-t-il à ce que René Girard appelle la mimesis rivale, rejouant le procédé d’agression dénoncé chez l'autre.

33Lequel de Pelletier ou de Larose l’a remporté au terme de cette querelle ? À vrai dire, ni l’un ni l’autre. Mais le plus inquiétant peut-être, et qui mérite qu’on s’y arrête avant de conclure, est que leurs propositions les plus essentielles n’ont pas même réussi à soulever un débat auquel d’autres participants auraient pu concourir. Polémique trop locale ? « Obscure querelle » entre universitaires, comme l’écrira un chroniqueur vedette, jugeant ainsi inutile d’en informer ses lecteurs ? Pourtant, ces textes sont traversés par l’intime conviction de brasser des questions essentielles au devenir du peuple québécois. Mais sans qu’il soit même question de répercussions publiques, on aurait pu s’attendre à voir entrer en lice d’autres intellectuels, ce qui ne fut pas le cas.

Pour une approche « scénographique » de la posture et des luttes ethotiques

  • 6  Dominique Maingueneau, Le discours littéraire, op. cit., pp. 190-246.

34Par cette étude, j’ai cherché à montrer le processus par lequel un débat public entre intellectuels sur des questions d’intérêt commun a été absorbé par un conflit de personnalités. La notion de personne, ainsi que celles qui lui sont associées d’ethos et de posture, méritent toutefois d’être intégrées à une notion plus large, celle de scénographie proposée naguère par Dominique Maingueneau6, que je reprendrai ici en l’adaptant aux exigences de mon objet d’étude. C’est donc sur un recadrage notionnel que je conclurai cette étude, de manière à circonscrire un enjeu théorique que met en évidence la querelle entre Pelletier et Larose.

35La scénographie est le processus dynamique par lequel le sujet articule la situation d’énonciation et les éléments cognitifs qui forment la cohérence sémantique de son discours. En d’autres termes, elle désigne la manière dont un sujet inscrit son désir, sa jouissance, son identité dans l’ordre du discours. Les points de repérage des données scénographiques sont la personne (l’ethos), la relation (au(x) destinataire(s), aux autres, qu’ils soient amis, ennemis ou indifférenciés), l’espace et le temps. La scénographie pourrait en un sens être associée à la notion de posture telle qu’elle a été théorisée par J. Meizoz, mais elle présente selon moi l’avantage d’être plus dynamique. Le mot posture évoque en effet une attitude statique : on prend la pose et les clichés s’ensuivent… Il y a au contraire dans la scénographie l’idée d’une mise en scène de soi dans le monde, de déploiement, de repérage dans l’espace et dans le temps, d’organisation entre l’avant-plan et l’arrière-plan, de stratégie relationnelle. L’ethos est l’une des composantes de la scénographie, mais dans la mesure où il est travaillé, élaboré, mis en jeu dans une figure au sens chorégraphique du terme.

36Pour comprendre l’articulation entre les rapports de force entre personnes propres à générer des arguments « éthotiques », et ce qui serait de l’ordre d'une coupure entre schèmes de pensée strictement cognitifs, il est nécessaire d’aborder la confrontation Pelletier-Larose comme le heurt entre deux scénographies. Les scénographies en question sont des pensées en acte, en processus d’élaboration dans le contact avec l’autre. Cette « pensée » n’est pas réductible à des concepts, elle repose aussi sur des perceptions et des affects, elle n’a de valeur que d’être rendue opérante par un sujet qui s’en porte garant.

37Au cœur de ce conflit entre Pelletier et Larose se trouve peut-être l’incompatibilité entre thèses adverses, mais pour le démontrer, il eût fallu que le débat se rende jusqu’à ce point. Au départ, j'ai postulé que le conflit des personnalités avait pris le dessus sur le débat d’idées. L’analyse a conduit toutefois à nuancer ce postulat, en montrant que les relations de pouvoir (ici, celui d’orienter l’agir public) comportaient inévitablement un jugement sur les qualités des protagonistes engagés dans l’action. Ainsi, dans le cas qui nous occupe, le heurt s’est joué à mi-chemin entre les personnes et les idées qu’elles défendaient, soit au lieu même de la scénographie. Là-dessus, il faut préciser que dans l’optique scénographique, la personne est davantage que l’individu portant le nom de Larose ou de Pelletier. Comme le survol des types d’injures a permis de le constater, attaquer la personne de l’autre, c’est bien sûr viser ce qui est au plus près de lui : son corps, son attitude, sa manière de parler. Mais c’est aussi s’en prendre à son univers, au monde qui le définit : ses amis, sa famille de pensée, ses pôles d’identification, ses objets d’affection, voire même les institutions auxquelles il est rattaché. Ainsi, la personne-dans-le-discours est une notion extensible et cette extension se déploie dans une scénographie, point de fusion ou instance de ralliement entre le sujet et son discours.

38Penser cette confrontation à partir des scénographies impliquées est d’autant plus pertinent que les deux objets centraux débattus sont loin d’être abstraits, mais concernent le rapport qu’entretiennent avec eux les sujets : rapport au Québec, d’une part (à son état comme à son devenir), rapport à la culture, et plus spécifiquement à la littérature, d’autre part.

39C’est aussi dans leur mise en rapport avec la scénographie globale qu’il convient de penser le mode de l’attaque menée contre l’autre. L’analyse des cibles visées montre que leur portée dépasse la cible individuelle, puisqu’à celle-ci s’agglomèrent des cibles collectives et des cibles génériques. Cette extension de la cible met en lumière un ensemble de préconstruits qui conduisent les interlocuteurs à décoder l’autre à partir de schèmes dérivés de situations conflictuelles déjà existantes. Ce faisant, ils inscrivent leur scénographie dans une histoire, celle de la fondation en cohérence de leur propre discours.

40La scénographie informe donc une bonne partie des procédés rhétoriques qui soutiennent et l’injure et l’affirmation de soi. Chez Pelletier, les figures privilégiées ont été l’éthopée, la réticence, le sarcasme, tandis que Larose recourait à l’antiparastase, l’amalgame, l’amplification, l’argument d’autorité, l’anathème. Mais de façon plus insidieuse, une autre forme d’agression s’est mise en place dans la manière dont les sujets, de part et d’autre, ont aménagé l’espace d’une relation idéale à leur lecteur, propre à rejeter l’autre dans les limbes de l’exclusion. Pour un Pelletier s’adressant à la communauté des Québécois de bonne volonté, le legs de Larose se révèle à peu près nul, d’où il résulte que cet essayiste peut être banni de la Cité dont on prétend qu’il a, de toutes façons, voulu s’extraire. Pour Larose, en commerce avec des figures tutélaires de l’histoire littéraire et philosophique, ainsi qu’avec la jeunesse studieuse légataire de cette tradition qui passe par lui, Pelletier ne peut accéder à la République des Lettres et prend donc place parmi les damnés de la Postérité. S’il est une dimension du discours où la notion théâtrale de scénographie crée l’image la plus juste, la voilà.

41L’avantage que présente la méthodologie dont je n’ai pu esquisser ici que les lignes générales, est qu’elle permet d’envisager la logique sous-jacente à des faits discursifs qui, apparemment, relèvent de l'humeur et de rapports de force ponctuels. Elle met donc en place une forme de rationalité critique qui ne les rejette pas a priori, mais cherche à les penser en relation avec la scénographie qui leur donne une cohérence proprement discursive. Cela n’exclut pas, chez ceux qui se livrent bataille, l’apparition de « faux pas », d’incohérences, de points aveugles et de contradictions, notamment en ce qui concerne la volonté affichée de débattre, vite résorbée dans l’urgence de combattre. C’est le rôle de l’analyste de les mettre au jour, de manière à pouvoir relancer la discussion sur les questions à portée générale que les belligérants, emportés par la mimesis polémique et le souci de sauver la face, ont eu tendance à reléguer au second plan.

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Bibliographie

Amossy Ruth, La présentation de soi. Ethos et identité verbale, Paris, Presses universitaires de France, coll. « L’interrogation philosophique », 2010.

Larose Jean, La souveraineté rampante, Montréal, Boréal, 1994.

Maingueneau Dominique, Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, Armand Colin, 2004.

Meizoz Jérôme, Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine Érudition, 2007.

Pelletier Jacques, « Le débat impossible ?», in Situation de l’intellectuel critique. La leçon de Broch, Montréal, XYZ éditeur, coll. « Documents», pp. 67-74.

Pelletier Jacques, Les habits neufs de la droite culturelle. Les néo-conservateurs et la nostalgie de la culture d’ancien régime, Montréal, VLB éditeur, 1994.

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Notes

1  Jérôme Meizoz, Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine Érudition, 2007, 210 p.

2  Jacques Pelletier, « Jean Larose : La posture du mépris», in Les habits neufs de la droite culturelle. Les néo-conservateurs et la nostalgie de la culture d’ancien régime, Montréal, VLB éditeur, 1994, p. 23. Les références à cet ouvrage seront désormais identifiées dans le corps du texte, entre parenthèses, à l’aide du sigle HN, suivi de la page correspondant à la citation.

3  Parmi lesquels il faut encore une fois mentionner D. Maingueneau (Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, Armand Colin, 2004), mais aussi Ruth Amossy (La présentation de soi. Ethos et identité verbale, Paris, Presses universitaires de France, coll. « L’interrogation philosophique », 2010).

4  Voir « Le débat impossible ?» in Situation de l’intellectuel critique. La leçon de Broch, Montréal, XYZ éditeur, coll. « Documents», pp. 67-74.

5  Jean Larose, La souveraineté rampante, Montréal, Boréal, 1994, p. 53. Les références à ce livre seront désormais indiquées entre parenthèses, dans le corps du texte, à l’aide du sigle SR, suivi du numéro de page.

6  Dominique Maingueneau, Le discours littéraire, op. cit., pp. 190-246.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dominique Garand, « Débat universitaire et conflit de personnalités: un exemple québécois », COnTEXTES [En ligne], 10 | 2012, mis en ligne le 07 avril 2012, consulté le 28 mars 2017. URL : http://contextes.revues.org/4952 ; DOI : 10.4000/contextes.4952

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Auteur

Dominique Garand

Université du Québec à Montréal

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