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Out of the Earth (1935) : Le personnalisme d’une « female Lawrence »

Clara Sadoun-Édouard

Résumé

Cet article entend contribuer à la réflexion sur l’existence et la nature d’une littérature personnaliste en étudiant la situation au Royaume-Uni. À partir de l’étude du roman Out of the Earth (1935), l’auteure montre combien ce roman d’E. H. Campbell constitue une tentative d’unir personnalisme et littérature : à la fois roman personnaliste et roman du personnalisme, il subit l’influence du personnaliste écossais John Macmurray, en même temps qu’il en offre une représentation littéraire. Dès lors, à partir de cette étude de cas, de la présentation du personnalisme au Royaume-Uni et de la réception de la littérature anglaise par Esprit, l’article rend compte des rapports entre personnalisme et littérature au Royaume-Uni et de la focalisation d’une conception littéraire du personnalisme anglais autour de la figure de DH Lawrence.

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Texte intégral

  • 1 « La référence crue à la copulation par laquelle la Bible se montre aussi moderne que le groupe de (...)

« The blunt reference to copulation in which the Bible is as modern as Bloomsbury1 » - Elizabeth Hyde Campbell, Out of the Earth, London, Peter Davis, 1935, p. 59.

Un langage du personnalisme féminin et littéraire ?

1Dans le cadre d’une réflexion sur les langages du personnalisme, nous souhaitons présenter une œuvre déconcertante et stimulante, à l’image de la citation que nous avons placée en exergue. Comme elle, le roman de 1935 d’Elizabeth Hyde Campbell propose une audacieuse collusion entre modernité littéraire, à laquelle la référence à Bloomsbury renvoie, et écrits scripturaires. On trouverait ainsi dans l’inspiration biblique autant de sève, de vitalité et d’explicite que dans le groupe formé autour, entre autres, de Virginia Woolf et d’E. M. Forster sans tabous moraux ou sociaux, attaché à une ré-exploration du langage et de sa puissance d’évocation.

  • 2 « a female Lawrence », Crawford (Robert), Scotland’s Books : a History of Scottish literature, Oxfo (...)

2De fait, Out of the Earth est un curieux objet : le roman met en scène des protagonistes croyants, nourris de sermons et d’évangiles et il place au cœur de son propos la question de la foi dans un XXe siècle bouleversé par l’absurdité sanglante de la Grande Guerre. Et pourtant, son auteure le revendique comme un roman du plaisir féminin, et se voit comme une « female Lawrence2 ». 

3Naturellement, de prime abord, ce seul aspect ne suffirait pas à légitimer l’étude de ce roman dans le cadre d’une réflexion sur le langage du personnalisme — nous aurons cependant l’occasion d’aborder le statut spécifique de D. H. Lawrence dans la réflexion littéraire du personnalisme —, il convient d’ajouter qu’Out of the Earth est aussi un roman à clef, autobiographique, qui s’inspire des rapports de l’auteure avec son mari, le philosophe John Macmurray (1891-1976), l’un des principaux promoteurs du personnalisme au Royaume-Uni. De plus, ce texte dépasse la simple allusion biographique au personnalisme pour faire de cette philosophie un des éléments principaux de la narration et le deus ex machina de l’intrigue. En effet, c’est par le personnalisme qu’Elizabeth Hyde Campbell tente d’écrire un roman de l’épanouissement féminin dans le mariage et hors du mariage, le récit de l’accession de la femme au statut de personne.

4Dès lors, notre ambition n’est pas seulement de présenter un roman bien oublié, peut-être à raison. Il s’agira plutôt de réfléchir aux rapports entre personnalisme et littérature à partir du cas particulier d’Out of the Earth et de sa référence à D. H. Lawrence. Nous chercherons à démontrer comment, in fine, l’œuvre parfois considérée comme provocatrice, voire pornographique, de cette auteure, morte en 1930 avant l’avènement du personnalisme incarné en France par Esprit, pouvait présenter, par anticipation, une réponse possible à la question de l’expression littéraire d’un langage personnaliste.

  • 3 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, Paris, Montaigne, 1936.

5L’objet du présent recueil étant précisément de réévaluer les rapports du personnalisme dans son ensemble avec la littérature, nous nous tiendrons à une définition minimale de ce personnalisme pour élaborer notre réflexion, cette définition étant destinée à évoluer par les apports des travaux en cours. Aussi, par personnalisme, nous n’entendons pas seulement la doctrine définie par E. Mounier dans son Manifeste3 mais les philosophies, plurielles et internationales comme nous le verrons, construites dans l’entre-deux-guerre, qui mettent la question de la personne au centre de leur conception du monde.

LE PERSONNALISME AU ROYAUME-UNI

John Macmurray, personnaliste écossais

6Il semble communément admis d’associer étroitement le personnalisme à Emmanuel Mounier, à son œuvre et surtout à sa revue Esprit. Dès lors, le personnalisme serait d’abord une passion française associée au catholicisme. Aussi, la relation entre John Macmurray et le personnalisme semble peu évidente : John Macmurray est né en Écosse, dans la foi protestante, et l’ensemble de sa carrière se déroula dans des universités anglo-saxonnes (à Johannesburg, Aberdeen, Oxford et Londres). De fait, son seul séjour notable en France se produisit dans des circonstances guère favorables à la sociabilité intellectuelle, lorsqu’il prit part à la bataille de la Somme puis à la bataille d’Arras où il fut grièvement blessé. Du reste, il n’y a guère de référence à Emmanuel Mounier dans son œuvre. Cependant, sa philosophie paraîtra très familière au lecteur français, de Mounier ou de Maritain : comme chez eux, la question de la personne est au centre de sa réflexion comme en témoignent les titres de ses conférences et publications. Nous pouvons ainsi citer Reason and Emotion (1935), The Form of the Personal : The Self as Agent et Persons in Relation (1957), A Challenge to Churches : Religions and DemocracyOn peut également rapprocher le titre de son Religion, Art and Science : A Study of the Reflective Activities in Man (1961) du Religion et Culture de Jacques Maritain (1930), son Constructive Democracy (1942) de Christianisme et Démocratie (1943) du même, son Persons in Relation (1961) de La Personne humaine et la société publiée par Jacques Maritain en 1939.

  • 4 Cette courte présentation de la pensée philosophique de John Macmurray doit beaucoup à la lecture d (...)
  • 5 Macmurray (John) cité par Crawford (Robert), ibid., p. 574.
  • 6 Macmurray (John), McIntosh (Esther) (introduction), « The Concept of Society », John Macmurray’s Se (...)

7L’œuvre personnaliste4 de John Macmurray est entièrement tournée vers l’analyse du sens et de la nature de l’existence humaine à partir de l’idée que la personne humaine doit servir comme point de départ ontologique et épistémologique à toute réflexion philosophique. Aussi, pour lui, la valeur de la personne n’est pas à chercher dans sa contribution à la société, mais dans sa signification ontologique et sa dignité est à trouver dans son intelligence, sa créativité et sa liberté. De plus, son personnalisme affirme la personne dans sa relation à autrui autour de la notion de communauté : « Reason itself is not a private but a mutual possession; and our personality is not in us but between us. The principles of morality are the laws of personal relationship5 ». Il s’agit bien d’une philosophie de la personne : « I apprehend myself as a self, that is to say, as a person, only and through the apprehension of other persons in the world who are not myself6 ». 

8Ainsi, John Macmurray tourne le dos aux dualismes cartésien et kantien. Chez Descartes, il refuse la partition corps/esprit et chez Kant la partition noumène/phénomène en affirmant la primauté du pratique. Il peut ainsi proposer de « substitute the I do for the I think as our starting point and centre of reference, and do our thinking from the standpoint of action ». (The Self as Agent, 84). À partir de cette notion d’« agent » (celui qui agit), il affirme que la relation aux autres est essentielle : « the self is constituted by its relation to the Other; (...) it has its being in its relationship; and that this relationship is necessarily personal. » (Persons in Relation, 17). De ces fondements, procède son idée politique de la communauté et sa vision de la religion comme un moyen fondamental de construire cette communauté. John Macmurray est un croyant qui croit en dehors des Églises établies :

  • 7 Macmurray (John), Persons in Relation («The Celebration of Communion », chapter 7), s.l., Prometheu (...)

Religious reflection, when it is full-grown, must represent the original personal author of the community as the author of the world […] of man with Nature as well as of man with man. […] Religion would then be simply the celebration of communion – of the fellowship of all things in God. Meanwhile, its sustains the intention to achieve this fellowship7.

  • 8 McGloin (Thomas P.), The Personalism of John Macmurray, New York, New York University, 1975.
  • 9 McCabe (Gerard), « The Personalism of John Macmurray », in Patrick Giddy, Protest and Engagement : (...)
  • 10 Hunt (Philip), « A Public Philosopher : Macmurray and the BBC, 1930-1941 », disponible sur http://j (...)
  • 11 Sur le sujet de la pensée européenne d’Emmanuel Mounier, voir, par exemple, Jouanno (Bernard), « Em (...)
  • 12 Warren (Jeanne), « Blair’s Guru », The Philophers » Magazine, 4th quarter 2006, pp. 41-44.

9Comme on le voit, il existe une profonde affinité thématique et conceptuelle entre John Macmurray et le personnalisme français. Comme ce dernier, sa philosophie ne néglige pas les problématiques politiques et sociétales. Il est également intéressant de noter que son influence au Canada anglophone peut apparaître comme un contrepoint, ou un aspect complémentaire, de celle de Maritain au Canada francophone. Ainsi, l’actuelle John Macmurray’s Society est basée à Toronto et son biographe le plus récent, John E. Costello, un prêtre jésuite canadien, est, à Toronto également, membre de la faculté du Regis College de l’Université et directeur du Jesuit Centre for Faith and Justice. Du reste, John Macmurray est considéré comme une figure majeure du personnalisme anglophone comme en témoignent de nombreux travaux académiques comme ceux de Thomas P. McGloin, The Personalism of John Macmurray8 ou de Gerard McCabe9. Comme Emmanuel Mounier et Jacques Maritain, John Macmurray n’adresse pas sa philosophie aux seuls intellectuels, mais œuvre pour sa diffusion. Même s’il ne crée pas une revue aussi importante qu’Esprit, ses conférences de vulgarisation à la BBC entre 1930 et 1941 contribuent à la diffusion large de ses idées10. De la même manière où l’on peut voir en Emmanuel Mounier l’un des pères de l’Europe actuelle11, John Macmurray influence toujours la politique contemporaine. De fait, comme le rappelle la revue The Philosopher dans son article de 2008 intitulé « Blair’s Guru12 », quand Tony Blair est interrogé par des journalistes en 1994, au moment de son accession à la tête du Labour, sur ses vues économiques, il déclare être un disciple de John Macmurray. L’ancien premier ministre britannique a même écrit en 1997 une préface aux œuvres complètes de John Macmurray dans laquelle il présente sa philosophie comme « immensely modern ».

  • 13 Blair (Tony) forewords to Macmurray (John) & Conford (Philip) (éd.), The Personal World : John Macm (...)

John Macmurray is not one of the twentieth century’s most famous philosophers. This is surprising. Actually his work is more accessible, better written, and above all far more relevant than most of what I and many others studied as hallowed texts at university. I also find him immensely modern... in the sense that he confronted what will be the critical political question of the twenty-first century: the relationship between individual and society13.

  • 14 Mounier (Emmanuel), « Témoignages », « Poussées personnalistes hors de France », Esprit, 1er janvie (...)

10De fait, ce relatif anonymat de John Macmurray que déplore Tony Blair est plus fort encore en France où son œuvre n’a jamais été traduite. Elle n’a pas pu bénéficier du relais d’Esprit dans la mesure où Emmanuel Mounier et son équipe ne semblent pas vraiment l’avoir lu. Ainsi, en janvier 1946, dans un article d’Esprit consacré « Au personnalisme hors de France », Emmanuel Mounier ignore John Macmurray et relève surtout qu’en Angleterre « l’incidence littéraire est plus marquée14 ». De même, son collaborateur Paul de Gaudemar confirme son appréciation dans le numéro de juillet et reconnaît à son tour que le personnalisme anglais est difficile à cerner :

  • 15 Gaudemar (Paul de), « Le mouvement de Transformation », « Le personnalisme hors de France », Esprit(...)

Celui-ci offre, en effet, la caractéristique d’être répandu dans l’atmosphère mal dégagée souvent de ses complexes individualistes, et notre enquête n’a pu se porter encore que sur un des courants qui portent ce nom […] l’influence littéraire est ici la plus importante. Nous avons tendance à mal comprendre ce fait, en raison des circonstances historiques de la naissance en France du personnalisme15.

Esprit et le personnalisme au Royaume-Uni

  • 16 Sur Suzanne Jean et Marc Alexandre, Ordre Nouveau et New Britain voir Le Dréau (Christophe), « L’Eu (...)

11Pourtant, son importance n’a pas complètement échappé à Emmanuel Mounier et aux collaborateurs d’Esprit. Dès 1933, Suzanne Jean et Alexandre Marc (membres d’Ordre Nouveau) notent, dans « La jeunesse anglaise et la crise », qu’un hebdomadaire, New Britain (auquel ils collaborent), partage une communauté de pensée avec Esprit16 :

  • 17 Jean (Suzanne) & Marc (Alexandre), « La jeunesse anglaise et la crise », « Le monde nouveau », « Le (...)

Il faut signaler tout particulièrement New Britain dont l’activité publique est assez récente, mais qui s’appuie sur une notion de personne des plus intéressantes. C’est le mouvement qui se rapproche le plus des mouvements français tels que la Troisième Force, l’Ordre Nouveau, Esprit17

  • 18 Citation de l’hebdomadaire New Britain, London dans Esprit du 1er mai 1933, « L’accueil de la press (...)

12Si, en 1933, Esprit salue la revue anglaise, cette dernière lui rend la politesse. Ainsi, dans ce même numéro de 1933, où Esprit tente de justifier son sous-titre de « revue internationale », quand elle recense sa réception positive dans de nombreux pays, c’est à New Britain qu’elle pense pour l’Angleterre et la montre se rangeant derrière la bannière de la revue française : « En la débarrassant de dilemmes stériles, Esprit s’impose avec autorité à la jeunesse européenne. Il est le laboratoire où se forge son avenir18 ». 

13Or cette revue, si elle semble faire acte d’allégeance à Esprit, est aussi proche de John Macmurray comme en témoigne un article d’Esprit de 1948. Dans cet article aux tonalités militantes, intitulé « Rapport du groupe personnaliste anglais », Gordon Rattray Taylor s’attache à faire le bilan de la progression des idées personnalistes en Angleterre. À la suite de l’article d’Emmanuel Mounier de 1946, son auteur commence par affirmer le caractère diffus du personnalisme anglais et note que « des mouvements de caractère personnaliste ont jailli en divers lieux, des groupes ont été créés indépendamment les uns des autres et, dans la plupart des cas, sans afficher l’étiquette du personnalisme », mais il insiste à son tour sur l’importance de New Britain (déjà relevée donc en 1933) et, cette fois, rattache la revue explicitement à la personne de John Macmurray :

  • 19 Taylor (Gordon Rattray), « Rapport du groupe personnaliste anglais », « Cheminements du personnalis (...)

Dans les années 1939-40, plusieurs mouvements possédant des attaches personnalistes ont déjà paru sur la scène. Il y avait le mouvement New Britain et le mouvement New Europe qui défendaient une conception organique de la société. Ils publiaient une revue hebdomadaire qui atteignit une diffusion considérable. Ces groupes furent fortement influencés par le philosophe John Macmurray, à qui nous reconnaissons maintenant une pensée essentiellement personnaliste19.

14On le voit, il s’agit d’une « reconnaissance » tardive (« à qui nous reconnaissons maintenant ») plutôt que d’une filiation légitime : Esprit reconnaît que John Macmurray a développé un personnalisme authentique bien que sans attaches directes à celui d’Emmanuel Mounier.

15De même, si Gordon Rattray Taylor reprend l’idée d’un personnalisme diffus, il mentionne tout de même l’existence d’un Groupe Personnaliste, celui de J.B. Coates dont il présente l’œuvre en ces termes :

  • 20 ibid.

Il a été fondé en 1945 par J. B. Coates, influencé particulièrement par Nicolas Berdiaev. Coates avait appartenu à quelques-uns des groupes qui furent fondés autour de 1930 et qui ne réussirent pas. En 1940, il écrit un livre intitulé Une Foi commune, dans l’espérance trop optimiste, la suite le prouva, que dans la détresse de cette année, les hommes pourraient s’assembler en une nouvelle unité. Plus tard, il écrivit une étude pénétrante, intitulée Dix Prophètes modernes, sur dix hommes qui ont influencé l’attitude moderne, hommes tels qu’Aldous Huxley, H. G. Wells et D. H. Lawrence20.

  • 21 Bourne Coates (John), The Personalism of Emmanuel Mounier, Personalist Pamplets n° 3, Londres, Pers (...)
  • 22 Bourne Coates (John), John Macmurray (foreword), Common Faith or Synthesis, Londres, G. Allen and U (...)
  • 23 Bourne Coates (John), Ten Modern Prophets, Londres, F. Muller, 1944.

16Là aussi, nous pouvons retrouver la présence de John Macmurray et sa proximité avec Emmanuel Mounier. Ainsi, J.B. Coates, qui le premier crée au Royaume-Uni un groupe sous la bannière du personnalisme et qui rédige en 1948 un pamphlet intitulé The Personalism of Emmanuel Mounier21, se place également sous la tutelle de John Macmurray. D’abord en 1942, quand ce dernier rédige la préface d’Une foi commune22 puis surtout en 1944 quand il fait de John Macmurray l’un de ses Dix Prophètes modernes23, au côté d’Aldous Huxley, de Karl Marx, de Middleton Murry, de Stapleton et d’H.G. Wells. Enfin, Gordon Rattray Taylor considère définitivement John Macmurray comme le chef de file du personnalisme anglais quand il aborde la question de sa dimension philosophique. Lui seul semble pouvoir se mesurer, en termes d’influence et de maturité de la pensée personnaliste, à Mounier, Maritain, Berdiaev, etc. :

  • 24 Ibid.

Qu’en est-il de son contenu philosophique ? Il faut avouer qu’il est encore dans un état un peu fluide. Cela est dû, je suppose, au fait que l’Angleterre ne possède pas un interprète autorisé et éminent de la philosophie personnaliste, qui soit en même temps capable de l’exprimer dans les termes de nos problèmes et de nos besoins particuliers. [...] Nous dépendions nécessairement des interprétations elles-mêmes, variées, des divers philosophes du continent : Kierkegaard, Buber, Berdiaev, Schweitzer, Maritain et, bien sûr, Mounier. Néanmoins, nous avons au moins un philosophe original et réputé qui pense en termes personnalistes ; c’est John Macmurray, professeur de philosophie à l’Université d’Aberdeen. Sa pensée a beaucoup de parenté avec celle de Buber. Ses nombreux livres lui ont donné une réputation internationale et je puis dire que depuis cinq ans il a travaillé à formuler un nouvel exposé, définitif et rigoureux, de sa philosophie24.

  • 25 Mounier (Emmanuel), Le Personnalisme, Paris, P.U.F, 1949, p 18.

17Ainsi, en 1949, à la suite de l’article d’Esprit de 1948, Emmanuel Mounier dans son manuel du personnalisme dans la collection Que sais-je ?, reconnaît finalement en lui un des pères du personnalisme anglais aux côtés de Murry, Berdaiev et Buber. C’est d’ailleurs son nom qui vient en premier quand il énumère les sources du personnalisme anglais : « En Angleterre, le nom est revendiqué par une ou deux revues et le Personnalist Group (sic) de J. B. Costes. Ils se sont d’abord inspirés de John Macmurray, John Middleton Murry, N. Berdiaeff et Buber25 […]. ».

18Malgré cette reconnaissance tardive, et de biais, par Esprit et Emmanuel Mounier, nous pouvons donc considérer John Macmurray comme un authentique personnaliste — bien qu’écossais et protestant, en soulignant que c’est en ces termes que son œuvre est aujourd’hui reçue dans le monde anglo-saxon.

LE ROMAN

Présentation

  • 26 Crawford (Robert), Scotland’s Books: a History of Scottish literature, Oxford, Oxford University Pr (...)
  • 27 Bogen (Anna), « Compton Mackenzie, Liberal Education, and the Oxford Novel: “Sympathy for the Norma (...)

19 Nous venons donc de présenter brièvement le personnalisme au Royaume-Uni en soulignant à la fois son indépendance vis-à-vis du personnalisme français et le rôle important qu’y joue John Macmurray. Nous pouvons donc à présent aborder le roman de la femme de ce dernier, Elizabeth Hyde Campbell. Malgré l’importance de John Macmurray sur la scène intellectuelle anglo-saxonne, l’œuvre littéraire de sa femme n’a connu que peu de retentissements. Elle n’a fait l’objet d’aucune étude universitaire et la seule mention que l’on trouve de son roman se trouve dans un dictionnaire régionaliste des écrivains écossais26. Son roman est mentionné par son seul titre dans les notes de bas de page d’un article consacré au roman oxonien, sans qu’aucune analyse ne lui soit consacrée27.

20 C’est donc dans la biographie de John Macmurray que nous pouvons trouver une présentation d’Elizabeth Hyde Campbell. John E. Costello nous apprend qu’elle est née en 1891, en Écosse, qu’elle était la sœur de Duncan Campbell, l’ami d’école de John Macmurray. Elle a étudié la littérature anglaise à l’Université d’Aberdeen (1915) et elle a enseigné dans une école de filles peu après son mariage en 1916. Quand John devient professeur à Oxford, elle cesse de travailler. Leur couple reste sans enfant et, quand John est engagé à l’Université de Londres en 1928, ils s’installent tous deux avec Jack Barry, son amant.

  • 28 John E. Costello, John Macmurray: a Biography, Edinburgh, Floris Books, 2002, p. 128.

21 John E. Costello nous présente son roman comme une introspection à visée psychothérapeutique : « One of the signs of breaking from her past was her effort to take possession of it in the novel she has begun to write. She produced a strongly autobiographical book that ends when the couple, with tensions and infidelities newly exposed, is still at Oxford28 ». 

22 Out of the Earth est donc une biographie romancée où l’auteure fait le récit de sa vie depuis son enfance en Écosse jusqu’aux crises existentielles de sa vie d’adulte, de femme d’intellectuel, étouffant dans les conventions du mariage et l’atmosphère compassée d’Oxford. Le récit commence donc par l’enfance d’Agnes (le nom secret que John Macmurray donnait à Elizabeth dans leur correspondance) dans une famille très croyante dominée par la personnalité d’une mère à la limite de la folie, rédactrice illuminée de tracts évangéliques, et suit la jeune fille jusqu’à sa vie conjugale avec David, un penseur de grand talent, professeur de philosophie à Oxford. Le roman, mené par un narrateur extradiégétique omniscient, se présente à la fois comme une prise en main de son existence par l’auteure et comme une réflexion sur la question de l’adultère vu comme un facteur d’épanouissement de la personne humaine dans son intégralité.

Un titre biblique

23Pour le biographe de John Macmurray il s’agit d’une référence à la Genèse ;

  • 29 Costello (John E), ibid.

She called her book Out of the earth, a conscious nod to the Genesis account of God’s creation of man and woman. In the copy she autographed and gave to John, she wrote concerning the heroine of the book: « Wouldn’t Adam be digusted if his rib produced such a female »29 ?

24John E. Costello, prêtre, jésuite et spécialiste de John Macmurray, semble voir dans cette dédicace un regret d’Elizabeth. Sans vouloir le contredire, précisons seulement que, dans la Genèse, comme le souligne Elizabeth Macmurray dans la dédicace à son mari, c’est Adam qui est créé « out of the earth », et la femme, dans une relation de vassalité, est créée « out of his rib », à partir de la côte d’Adam. Doit-on lire le titre de ce roman (dont l’héroïne est une femme) comme une affirmation d’émancipation, l’héroïne en s’épanouissant dans sa sensualité et par l’écriture (forte proximité narrateur, auteur, héroïne dans ce roman autobiographique), par l’exploration complète de sa personne deviendrait une Ève nouvelle, égale à Adam, une vraie personne, elle aussi formée directement « out of the earth » ? Relevons aussi que la Révélation mentionne la fameuse « beast of the earth » : on pourrait alors lire ce titre comme une réhabilitation de la sexualité, du tellurique, du chtonien comme élément fondateur de la personnalité et de la féminité par le dépassement de l’opposition corps/esprit, sexualité/cérébralité, bête/ange.

Un roman déséquilibré

  • 30 Cité par Costello (John E), ibid.
  • 31 Davies (Peter), « Out of the Eearth by Elizabeth Hyde », « Other new books », « Fiction », Time Lit (...)
  • 32 S.n., « Out of the Earth by Elizabeth Hyde », « New Novels », The Scotsman (Edinburgh), 8 August 18 (...)

25 Dès sa publication en 1935, le roman a connu une réception pour le moins tiède bien que des journaux importants lui consacrèrent des comptes-rendus de lecture. The New Stateman le qualifie d’ « undigested Lawrence30 ». Les quelques critiques que nous avons retrouvées s’accordent du reste à souligner un déséquilibre dans la narration. Alors que tous reconnaissent des qualités à la première partie, consacrée à l’enfance d’Agnes, tous les trois jugent ratée la partie consacrée à son mariage, qui se déroule à Oxford. Peter Davies du Time Literary Supplement estime que « Out of the Earth is a book which gives one the impression that the author started out by intent to make a particular point, but that half-way through she forgot and wandered off into something different31. ». C’est aussi l’avis du critique du Scotsmann qui estime que « It is a novel that opens admirably but, like many another, loses its way in the middle in a morass of false emotion32. » C’est encore la même réaction que nous trouvons chez Peter Quennel du News Statesman :

  • 33 Quennel (Peter), « Out of the Earth », « New Novels », The New Statesman and Nation (Londres), 10 a (...)

Out of the Earth starts well, with a description of the Victorian rustic household, ruled over by a tyrannous lady of the manor, in which the foolish heroine is brought up ; but the last episode proves a dreadfully pathetic business. Aldutery à la mode is usually a bore. The academic version is even washier than one might have anticipated33.

  • 34 O’Faolain (Sean), « Out of the Earth by Elizabeth Hyde », The Spectator, Londres, 9 août 1935, p. 2 (...)

26Même le critique du Spectator, Sean O’Faolain, qui se montre beaucoup plus indulgent et qui estime que ce premier roman « makes one eager to see her next and her next34 » trouve la première partie beaucoup plus réussie que la seconde.

  • 35 « La partie oxonienne relève de la bonne satire, mais rien de plus : ça n’a pas beaucoup de saveur (...)

The Oxford part is good satire but one can say no more for it : it is a thin wine and the book fades so perceptibly once it leaves Scotland that the end is quite commonplace. I feel that if I were to set it aside and ponder over my memory of it, a month later I should remember nothing but the father and the Scottish scenes and young Agnes about to blossom into womanhood35

Un roman personnaliste raté ?

27 Il semblerait que ces critiques, plus ou moins bienveillants, n’aient pas compris le projet d’Elizabeth Hyde Campbell et soulignent ainsi son échec : selon nous, Elizabeth Hyde Campbell voulait produire un roman personnaliste, un roman où les deux parties, celle de l’enfance puis celle de la vie adulte, celle de la foi chrétienne et celle de la recherche du plaisir sexuel dans et hors du mariage, loin de s’opposer se répondent et se complètent. Toutes deux posent la question de l’épanouissement de la personne, et de la femme en particulier, dans un mysticisme spirituel puis charnel.

28 Car le projet, même mal abouti, est bien personnaliste : notre intention est de montrer que plus encore qu’un roman qui illustrerait fidèlement les théories personnalistes, Out of the Earth se fait démonstration personnaliste : il montre la nécessité humaine, personnelle de cette philosophie, la pousse jusqu’à ses conclusions et, mieux encore, lui permet d’explorer des aspects de l’existence humaine qui, s’ils appartiennent aux thématiques romanesques (la sensualité, la vie de couple, la féminité, l’adultère), demeurent des impensés de la philosophie.

29Le roman s’ouvre sur le mariage de M. Stewart, un ancien missionnaire en territoire Zoulou, avec une « gifted woman » (« femme douée »), rédactrice de tracts évangélistes, qui a vécu trente-cinq ans de « virginity in company of her pen and of the Holy Ghost » (« virginité en compagnie de sa plume et du Saint-Esprit »). Les jeunes mariés s’installent comme fermiers dans le domaine de Lady Angela, femme autoritaire à la religion très mondaine.

  • 36 La mère, Mme Stewart, prône la nécessité de la « conversion » comprise comme « a miraculous change (...)
  • 37 « Since the day he has broken his fiddle, he had renounced his own nature and lived at cross purpos (...)
  • 38 « streams (...) that possess her as strongly as the Holy Ghost her mother » , streams of « sensual (...)

30 La première partie suit l’enfance de leur fille Agnes dans un monde où son hyper-sensualité doit coexister avec une vision peu charitable et hypocrite de la foi, celle de la tyrannique Lady Angela, et le mysticisme obsédé par le salut de sa mère36. À ces deux conceptions de la religion s’oppose la personne du père « chrétien véritable » qui comprend que la seule façon de vivre son existence dans la dignité est d’accepter son être et ses aspirations : ainsi on le voit regretter d’avoir renoncé à sa passion pour le violon37 pour devenir missionnaire et défendre une fille-mère contre les foudres de Lady Angela. Dès lors, le lecteur comprend que le roman s’emploiera à accompagner Agnes dans l’acception de son propre être véritable, que, devenue adulte, il lui faudra réconcilier son extrême sensualité (qui se manifeste par des « streams38 », bien plus charnels que ceux de Virginia Woolf, devant les couleurs, les odeurs, les goûts, les matières, les sons, la beauté de ses camarades de classe) avec sa foi et la société.

  • 39 Ibid., p. 148.
  • 40 Ibid., p. 141. L’expression « being born again » s’emploie d’habitude pour une « conversion ».

31 La seconde partie nous la montre mariée à un intellectuel croyant et prometteur, David, qui, s’il cherche à penser le monde dans son entier, se refuse cependant à y inclure une sensualité libérée. L’auteure nous montre ainsi la déception d’Agnes quand David refuse d’avoir des relations sexuelles avec elle avant le mariage et qu’il lui fait sa cour comme à une Béatrice en se réfugiant derrière les classiques grecs et la poésie de Robert Browning. On y voit David « torn between his love for the girl, and his love for God39 » (« déchiré entre son amour pour la jeune femme et son amour pour Dieu »). De même, à la mort de ses proches (son père d’un cancer, sa mère par suicide, son frère pendant la Première Guerre mondiale), Agnes se libère complètement de la religion et dans un renversement de la doctrine de sa mère (celle de la renaissance par la « conversion ») elle passe de la foi en Dieu à la foi dans son corps et dans ses sensations. L’auteure remarque « What would our moralists say if Agnes had told them that the evaporation of her religion was like being born again40 » (« Que diraient nos moralistes si Agnes leur avait dit que l’évaporation de sa religion lui faisait l’effet d’une renaissance »).

32 C’est donc à cette difficile renaissance que nous allons assister : d’abord nous est montrée l’insatisfaction croissante d’Agnes qui ne parvient pas à avoir d’enfant, qui perçoit que les caresses de son mari ne touchent que superficiellement ses sens puis qui se sent enfermée dans un Oxford snob et intellectuel où son mari est professeur de philosophie. C’est alors qu’elle rencontre un jeune écrivain sud-africain, nommé comme l’auteur de Tristram Shandy, Lawrence Sterne. Cette personnalité dangereuse et tellurique lui révèle son potentiel de jouissance physique et la rend enceinte. Le roman se conclut par un pacte avec son mari qui accepte qu’elle trouve ses satisfactions sentimentales dans son couple marital tout en ayant le droit d’aller chercher ses satisfactions physiques dans les bras de ses amants. Le roman se clôt sur la décision de David d’élever l’enfant de l’adultère comme le sien au mépris des conventions sociales et religieuses.

  • 41 Ibid. p. 297.

33Notons d’abord l’audace certaine dans ce roman à clefs qui a dû faire parler dans le petit monde oxonien au moment de sa publication (John Macmurray avait alors quitté Oxford pour enseigner à Londres). Il est certain que ce roman interroge la place de la femme dans la société et, plus précisément la place de la femme à côté d’un grand homme. Mais, et c’est ce qui nous intéresse précisément ici, il constitue également une réflexion et un approfondissement de la théorie personnaliste encore en construction chez John Macmurray (au moment de la rédaction d’Out of the Earth, il publie Interpreting the Universe). En effet, le roman interroge le personnalisme (incarné dans la personne de David, l’alter ego romanesque de John Macmurray) en ces termes : le personnalisme peut-il prendre en considération toute la personne ? Peut-il poursuivre jusqu’à son terme son refus du dualisme corps/esprit en acceptant l’hyper-sensualité de l’héroïne et la revendication de son épanouissement sexuel ? Ainsi, par d’autres moyens, le roman mime le cheminement philosophique de John Macmurray confronté à la question de la place sociale de la femme, de sa maternité et de sa sexualité spécifique (telle qu’elle est incarnée par l’héroïne Agnes). Ainsi le roman fait progresser David de la figure d’un penseur croyant, attaché à l’abstraction par peur du corps et de la sexualité, à celui d’un philosophe authentique capable de réconcilier, dans ce ménage à trois, sa foi en la liberté, sa philosophie personnaliste, avec sa vie. Mieux, l’auteure fait de la confrontation de David avec l’adultère de sa femme, l’élément déclencheur qui lui permet d’élaborer une forme plus complète de sa philosophie : avant d’ouvrir les yeux sur la nécessité d’accepter l’adultère de sa femme « he was frozen between two icebergs — her freedom and his theory of freedom41 » (« il était pétrifié entre deux icebergs — la liberté d’Agnes et sa propre théorie de la liberté »). Et quand il parvient à résoudre cette contradiction, il est alors en mesure d’affiner sa philosophie religieuse de la liberté :

  • 42 « Jésus est toujours vivant, mais la Chrétienté est morte. Pas un mot de vérité dans les représenta (...)

Jesus still lives, but Christianity is dead. Not a word of gospel truth in the interpretation of Him ― an artist, a Bohemian, a frequenter of pubs, the advocate of freedom. No moralist ― He must get to work on this ― a new hope, a new vision42.

34C’est alors que le roman peut se fermer sur une acceptation complète, dans un personnalisme renouvelé, des deux personnes de David et d’Agnes, dans la conciliation de leurs croyances :

  • 43 « Le Christ d’Agnes et celui de David étaient différents. Celui d’Agnes venait de la terre, était t (...)

Her Christ and his were different. Hers was of the earth, earthy, his of the spirit, spiritual ― all his physical desires neutralized by Christian love. It was one’s spirit he wanted to know and capture. Physical desire had no significance in itself and was only a means to an end and that end spiritual communion. If she stayed with hith he would try to be a Jesus to her, force his goodness down her throat, and her body would be the Judas continually betraying him43.

35Naturellement, le commentateur pourrait sans peine risquer l’hypothèse que ce premier roman, à forte teneur autobiographique, constitue un moyen sophistique pour Elizabeth Hyde de justifier ses écarts sensuels et peut être aussi de réclamer sa part de génie féminin à côté de l’œuvre philosophique de son mari. Mais, comme nous y invite le roman, nous pouvons nous tourner vers le témoignage de John Macmurray pour constater que cet adultère, et sa mise en écriture romanesque, a bien constitué une étape de son personnalisme. Ainsi John E. Costello dans la biographie qu’il lui a consacrée rapporte comment l’épisode conclusif du roman — la découverte de l’adultère d’Elizabeth qui se conclura par un ménage à trois puis à un contrat de couple libre — a été reçu par John Macmurray.

36Il nous montre (vraisemblablement à partir du journal intime d’Elizabeth) comment l’épouse expose à son mari la situation :

  • 44 « En utilisant un langage qui leur était familier à tous deux (elle lui expliqua) qu’elle se sentai (...)

Using a language with which they were both familiar, she felt she was being reborn; but carnally. It had to do with becoming more alive as a whole person. [...] The words she had available and that meant everything to her were the words expressing his philosophy that she heard coming from her husband’s mouth (...). She reminded him of the need for personal freedom in every spect of life that he taught so passionately44.

  • 45 « John porta cette nouvelle réalité dans un endroit silencieux en lui, mais il réfléchit aussi prof (...)

37Ce geste d’Elizabeth Hyde, loin d’être présenté comme une trahison de son mari, apparaît alors comme une ultime fidélité à ses idées et son adultère, sa sexualité libérée comme des prolongements naturels, nécessaires, du personnalisme. Nous pouvons alors réinterpréter la dédicace à son mari : cette Ève sortie « out of the rib » d’Adam, c’est aussi Elizabeth Hyde dont l’adultère est sorti de la philosophie de son mari, de ses propres concepts et de ses propres mots. Alors, le biographe de conclure : « John carried this new reality in a place of silence in him but he also reflected deeply on its meaning. Overwhelming as it was, he took seriously Betty’s statement that she might be living out the philosophy of human development that he was making his own45 ». 

38 Aussi, avec l’assentiment biographique de John Macmurray, nous pouvons bien conclure au caractère personnaliste du roman d’Elizabeth Hyde, roman personnaliste et roman de construction du personnalisme. Comme le personnalisme de John Macmurray, le roman parcouru de références bibliques et de citations religieuses, est entièrement habité par la question de la foi. Comme lui, il proclame la primauté de l’action sur la contemplation. Comme lui, il rejette la rigidité et l’hypocrisie des églises instituées, comme lui il dénonce la mode des « conversions » des « reborn Christians », comme lui il proclame la nécessité d’une foi personnelle, fondée sur sa personne, comme lui il refuse la raison froide et prône la découverte de la foi véritable par la sensualité de l’art. Enfin, avant lui peut-être, il affirme la nécessité de prendre en compte tous les aspects de la personne, y compris dans la quête d’une sexualité épanouie, pas nécessairement maritale ou monogame.

D. H. Lawrence comme référence

39Nous avons vu qu’Elizabeth Hyde Campbell se voyait comme un D. H. Lawrence au féminin ou encore qu’un critique peu enthousiaste avait qualifié son roman de « Lawrence mal digéré » et il est, du reste, assez aisé de voir ce que les « streams » de sensualité et le paganisme sexuel de l’héroïne doivent à l’œuvre de l’auteur à scandale. De même, Robert Crawford dans son histoire de la littérature écossaise intitulée Scotland’s Books : a History of Scottish Literature note que

  • 46 Crawford (Robert), Scottland’s Books: a history of Scottish literature, Oxford, Oxford University P (...)

The work and example of D. H. Lawrence were important to Scottish writers from Catherine Carswell and Lewis Grassic Gibbon to the philosopher John Macmurray and the novelist Elizabeth Hyde. […] In 1930 Macmurray was « profoundly moved by the work of D. H. Lawrence », a man « conscious of life in a way which [Macmurray] was not ». Lawrence’s writing made even more an impression on Macmurray’s novelist wife who described herself as a « female Lawrence » and whose work has been eclipsed by that of her husband. […] At 5 Mansfield Road, Oxford, and elsewhere Campbell lived with the bookish philosopher in a complex open marriage, an experimental « social unit » in which several partners sought sexual and intellectual satisfaction. This experience informs Out of the Earth46 […].

40De plus, par delà la spécificité de cette audacieuse expérience matrimoniale, il est possible d’établir un parallèle entre la poésie de D. H. Lawrence et la philosophie de John Macmurray comme le fait Jack Stewart quand il réfléchit au processus créatif de D. H. Lawrence :

  • 47 Macmurray (John), « Art as a Way of Knowing. » The Personal World: Macmurray on Self and Society. É (...)
  • 48 « L’articulation chez John Macmurray du « processus de contemplation […] au moyen de l’image » corr (...)

John Macmurray’s articulation of a « process of contemplation [...] by means of imagery47» (117-18) exactly matches Lawrence’s « way of affirmation». The fruit of such meditations as Macmurray’s or Lawrence’s is the « personal knowledge » (Polanyi) or self-assurance that sustains artistic creation. Lawrence posits his creative effort on non-rational intuition or « affirmation » that is, on inner confidence that he is in touch with a flow of transpersonal energy that informs his thought and expresses the dynamics of his being48.

41Dès lors, nous aimerions présenter la réception de D. H. Lawrence dans la revue Esprit comme une hypothèse de travail, celle qui nous permettrait de relier ce personnalisme anglo-saxon d’inspiration présbyterianiste et le personnalisme français qui semblent s’être développés indépendamment l’un de l’autre, comme en témoigne l’absence de référence à Emmanuel Mounier chez John Macmurray, comme des poussées » « in vivo » comme le souligne Emmanuel Mounier :

  • 49 Mounier (Emmanuel), « Témoignages. Poussées personnalistes hors de France », Esprit, 1er janvier 19 (...)

Si l’on passe des thèses sur « Esprit » à Fribourg et à Glasgow, c’est encore in vivo. Nous ne nous sentons devant ces poussées diverses rien moins qu’un sentiment de propriété, bien plutôt une disponibilité commune devant l’avenir. Nous nous moquons de laisser une étiquette dans la pharmacie de l’histoire. Puissions-nous assurer, en un temps difficile, d’un univers à l’autre, la transition de la joie d’être homme, et puis être oubliés, comme les cadavres sous les champs qui nourrissent, après les batailles, les fleurs sans mémoire49

  • 50 Ibid.

42Comme nous avons pu le remarquer en constatant la relative ignorance de John Macmurray dans la revue Esprit, les personnalistes français, s’ils s’intéressent à ce qui se passe au Royaume-Uni, peinent à s’en faire une idée précise. Et, Emmanuel Mounier, comme Paul de Gaudemar, le présente comme un personnalisme d’abord « littéraire ». Emmanuel Mounier note qu’« Ici l’incidence littéraire est beaucoup plus marquée50 » et Paul de Gaudemar renchérit en soulignant qu’au Royaume-Uni « l’influence littéraire est la plus importante », notant par exemple à propos de la revue personnaliste Transformation (de Stefan Schimanski et Henri Treece) que « la présenter aux lecteurs français nous permettra quelques réflexions sur certains aspects de la littérature anglaise contemporaine ». Il semblerait donc que, pour Esprit, le personnalisme au Royaume-Uni soit avant tout une question de littérature. Aussi, il est indéniable que l’intérêt de la revue pour la littérature anglaise est constant au cours des années, mais nous notons un intérêt marqué, à côté de Virginia Woolf ou de Chesterton, pour D. H. Lawrence.

  • 51 Lawrence (D. H.), « Herman Melville ou l’impossible retour », Esprit, mai 1946, pp. 731-744.
  • 52 Lawrence (D. H.), « Herman Melville’s Typee and Omoo », in Studies in Classic American Literature, (...)
  • 53 Simon (Paul-Henri), « D.H. Lawrence, L’Homme qui était mort », « Les Événements et les hommes », Es (...)

43D’emblée, nous pouvons noter que D. H. Lawrence a été le collaborateur posthume d’Emmanuel Mounier puisqu’il publie dans Esprit en mai 1946 un long texte51 que D. H. Lawrence avait consacré à Herman Melville dans ses Studies in Classic American Literature52 en 1923. Notons aussi que cette traduction inédite sera publiée en 1948 au Seuil dans la collection Pierres vives dirigée par C. E. Magny, collaboratrice d’Esprit. Voilà l’intérêt du personnalisme français pour D. H. Lawrence doublement attesté dans l’immédiate après-guerre. Mais Esprit n’a pas attendu la réhabilitation de D. H. Lawrence pour s’intéresser à son œuvre. Certes, en mai 1934, Paul Henri Simon relaie le discours traditionnel qui dénonce le « blasphème » et « l’obsession érotique53 » de D. H. Lawrence (en attaquant au moins autant son préfacier Drieu la Rochelle), mais sa voix semble minoritaire tant les témoignages d’admiration — et surtout de communauté de vues — abondent.

44Dès janvier 1933, Pierre Courthieu interroge le devenir de l’art contemporain et pose la question de la foi : « Un style pour ne pas sombrer dans le canon, c’est-à-dire dans l’ampoulé, dans la sénilité, dans l’inhumain, doit être le résultat d’une croyance. Pourquoi cette foi n’existe-t-elle plus ? » et il estime que seul D. H. Lawrence a su répondre à ses attentes :

  • 54 Courthieu (Pierre), « Tendances dans le chaos », Esprit, janvier 1933, p. 647.

Le dernier, parmi nous, qui crut en quelque chose – et qui osa le montrer – fut ce D. H. Lawrence dont la poétique, basée sur un renouvellement gratuit des vieux mythes (ce qu’en soi, nous ne saurions approuver tant elle nous paraît sommaire et matérielle) était néanmoins assez forte pour donner à l’œuvre de cet écrivain la puissance élémentaire que nous lui connaissons54

  • 55 Guy (Léo), « D. H. Lawrence d’après sa correspondance », Esprit, mai 1933, p. 270.
  • 56 Blanzat (Jean), « D. H. Lawrence, L’Arc en ciel », Esprit, p. 785.

45Cette même année, Léo Guy lui consacre un article d’ampleur qui tente d’apporter un nouveau regard sur son œuvre, « D. H. Lawrence d’après sa correspondance » où il note que « l’essentiel pour Lawrence, c’est la vie instinctive et inconsciente55 ». En 1939, Jean Blanzat consacre une chronique à l’Arc en ciel et célèbre à son tour la pertinence de l’auteur anglais : « Ma grande religion est de croire que le sang, la chair, ont plus de sagesse que l’intelligence. […] Le problème du jour, c’est l’établissement des rapports nouveaux ou le réajustement des anciens entre hommes et femmes. » Et à son tour, il salue chez Lawrence les « images déchirées et violentes, bibliques et païennes qui ça et là sellent [sic] leurs fulgurations dans son œuvre56 ». 

46De même, Claude-Edmonde Magny voit en lui un des trois grands auteurs de l’entre-deux-guerres et lui consacre en juin 1941 un article de son « bilan 19-39 ». Dès lors, D. H. Lawrence est la grande référence d’Esprit quand il s’agit de juger la littérature d’expression anglaise, par exemple, quand il s’agit de rendre compte d’une publication d’Aldous Huxley, Max-Pol Fouchet le compare à Lawrence, naturellement à la défaveur d’Huxley.

  • 57 Fouchet (Max-Pol), « Aldous Huxley : Marrina di vezza », « Les Lettres », Esprit, janvier 1939.

Nous retrouvons le message de D. H. Lawrence. M. Huxley est un autre grand « lifeworshipper ». Mais que les idées de Lawrence me semblent de plus large portée ! C’est, sans doute, qu’elles baignent dans un sentiment religieux, cosmologique et diffus, néanmoins puissant et vaste. Chez Huxley, l’intellectualisme, parfois débordant, rétrécit le message57.

47Enfin, un grand article de Roger Leenhardt consacre D. H. Lawrence en personnaliste, porteur d’un « message sur l’homme » :

  • 58 Roger Leenhardt, « Une mesure de la personne », Esprit, octobre 1935, pp. 71-87, pp. 78-79.

Entendons d’abord celui de Lawrence. Il me paraît exemplaire parce qu’il pose précisément en termes concrets, vivants, le problème de la relation du moi à l’autre, de la différence et de l’identité, de la séparation et de la communion. Ce serait en effet en prendre une mesure hâtive que de le réduire à l’apologie de l’instinct impersonnel, d’un flux cosmique où l’individualisme étiolé de l’homme moderne devrait se perdre pour trouver un renouveau. Le « Dieu Sombre » n’est pas un grand courant passionné épars dans le monde. Il est à chacun intime et incommunicable. La connaissance des autres sur le mode intellectuel n’est ici d’aucun secours. Mais non plus l’amour, compris comme l’acte par lequel nous nous décentrons en faveur d’autrui, qui reste encore à la surface de l’être. Le commerce humain qui nous procure la solitude profonde, la relation indicible de nous-mêmes à nous-mêmes, qui nous exprimera complètement, ce ne sera pas un accord voulu de communion, mais un duel aveugle, une adhérence qui nous repousse au lieu de nous lier, et dont le signe et le symbole est cette lutte où les amants sont rejetés chacun à quelque inviolé d’eux-mêmes, au moment qu’ils se fondent58.

Conclusion

48Soulignons d’abord que ce roman, peut-être raté, a quelques vertus heuristiques : il nous permet d’ouvrir des pistes stimulantes quant à la possibilité d’un langage littéraire du personnalisme. Notons que la forme autobiographique choisie par Elizabeth Hyde Campbell, avec ce qu’elle comporte de réécriture et de réappropriation de soi, permet de donner chair à la philosophie de vie que constitue le personnalisme de John Macmurray et reflète, en même temps, la dynamique du couple qu’ils forment tous les deux. Dans leur couple, comme cela est abondamment souligné dans le roman ainsi que dans les écrits intimes du philosophe (comme l’atteste son biographe John E. Costello), John Macmurray, figure du penseur et de l’universitaire, incarne la cérébralité tandis qu’Elizabeth, romancière puis peintre, représente la sensibilité manifestée par sa perméabilité aux streams of sensuality — qui semblent aussi proposer une réponse aux streams of consciousness de Virginia Woolf.

49Il convient aussi d’interroger un instant la question de genre à l’œuvre dans la posture d’Elizabeth Hyde Campbell, d’autant qu’elle constitue un des enjeux principaux du roman et de son personnalisme. Une même question est posée : quelle peut être la place d’Agnes à côté de David, le philosophe du roman et, partant, étant donné le caractère profondément biographique du roman, quelle est la place d’Elizabeth Campbell à côté de John Macmurray et de la femme en général dans la doctrine personnaliste ?

50Le roman se présente dès lors comme une incarnation, au sens littéral, comme une matérialisation de la doctrine de John Macmurray. Plus qu’une traduction littéraire, une novellisation de sa philosophie, l’auteure cherche à démontrer la profonde interconnexion entre l’oeuvre du philosophe et sa vie de couple. Le personnalisme de John Macmurray, philosophie de l’humain, informe et absorbe à la fois leur biographie commune. Ainsi, son épouse, par son geste littéraire, prend sa place dans la construction philosophique de son auteur. Elle fait de sa quête de plénitude existentielle, quête qui la mène à l’exaltation de la sensualité et à l’adultère délibéré et manifeste, un élément structurel de la pensée de son époux. De fait, John Macmurray lui-même a reconnu que la découverte des appétits sensuels de son épouse, et leur reconnaissance dans un contrat de couple libre, c’est-à-dire donc l’objet même du roman d’Elizabeth a été l’élément déclencheur de la découverte d’une nouvelle dimension dans sa pensée de la personne. Grâce à cet épisode biographique, il a pu affirmer la nécessité de la personne de se vivre tout entière dans ses aspirations : d’une foi libre à une sexualité libérée. Ainsi, le roman d’Elizabeth Hyde Campbell qui progresse du refus d’une foi enrégimentée dans un discours extérieur et préconçu jusqu’à l’épanouissement dans une sensualité non réprimée, mime et accompagne le cheminement de la pensée de John Macmurray, du refus de la foi incarnée dans la seule église jusqu’à la revendication complète de la personne dans toutes ses dimensions, y compris celle de la sexualité hors du couple consacré.

51Il semblerait donc que le roman de 1935 d’Elizabeth Hyde Campbell (qui garde son nom de jeune fille pour signer son roman), s’intègre admirablement dans les questions de genre. Tout d’abord, notons qu’Elizabeth comme Agnes font figure de femmes exceptionnelles, elles ont toutes deux suivi une formation universitaire poussée. De même, toutes deux ne se contentent pas d’une position d’exégète ou de thuriféraire de l’œuvre intellectuelle de leur mari. Par le roman, Elizabeth Hyde Campbell affirme sinon sa complète autonomie, sa complémentarité. C’est elle, et Agnes dans le roman, qui peut rendre intelligible la philosophie de son mari, par sa sensualité et par son art. Son art se manifeste par son roman et le caractère créateur de sa sensualité, par sa biographie, elle-même magnifiée par l’écriture du roman. In fine, il semblerait qu’elle suggère que la philosophie de John Macmurray, aussi longtemps qu’elle fait l’impasse sur la question de la sexualité — par défaut de sensualité — demeure incomplète, purement spéculative, et que c’est elle, par sa vie, par sa revendication d’une sexualité libre et par son roman, qui la rend terrestre, incarnée, qui lui donne une intelligibilité concrète. De fait, nous pouvons aussi éclairer la question de la réception de D. H. Lawrence, dans la perception genrée des productions de l’intellect autour de 1930, on peut constater une partition, guère avant-gardiste, des rôles : aux hommes les productions abstraites de l’esprit tournées vers l’ontologie et la politique, à la féminité, celle d’Elizabeth Hyde Campbell, ou celle de la littérature (dont l’œuvre de D. H. Lawrence constituerait un modèle) la capacité à dire, dans le prolongement de cette philosophie, l’intime, le sensuel, la sexualité c’est-à-dire ce qui provient « out of the earth », le terrestre.

52Enfin, et surtout, ce roman nous permet de souligner l’intérêt qu’il y aurait à mener une réflexion approfondie sur la réception personnaliste de l’œuvre de D. H. Lawrence. N’aurait-il pas créé, avant l’heure et sans le savoir, un langage littéraire du personnalisme ?

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Notes

1 « La référence crue à la copulation par laquelle la Bible se montre aussi moderne que le groupe de Bloomsbury. » (C’est nous qui traduisons.)

2 « a female Lawrence », Crawford (Robert), Scotland’s Books : a History of Scottish literature, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 574.

3 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, Paris, Montaigne, 1936.

4 Cette courte présentation de la pensée philosophique de John Macmurray doit beaucoup à la lecture de l’article de Gerard McCabe, « The personalism of John Macmurray » et à la notice que lui consacre McCabe (Gerard), « The Personalism of John Macmurray », in Giddy (Patrick), Protest and Engagement : Philosophy after Apartheid at a Historically Black South African University, South African Philosophical Studies, Series II, Vol 7, 2001, p. 35-45.

Crawford (Robert), Scotland’s Books: A History of Scottish Literature, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 574.

5 Macmurray (John) cité par Crawford (Robert), ibid., p. 574.

« La raison en elle-même n’est pas une possession privée, mais mutuelle ; et notre personnalité n’est pas en nous, mais entre nous. Les principes de la moralité forment les lois de la relation personnelle. » (C’est nous qui traduisons).

6 Macmurray (John), McIntosh (Esther) (introduction), « The Concept of Society », John Macmurray’s Selected Philosophical Writings, Exeter, Imprint Academic, 2004, p. 103. « Je m’appréhende moi-même comme un moi, c’est-à-dire comme une personne, seulement par l’appréhension des autres personnes dans le monde qui ne sont pas moi-même. » (C’est nous qui traduisons.)

7 Macmurray (John), Persons in Relation («The Celebration of Communion », chapter 7), s.l., Prometheus, 1999 [1953-1954], p. 165.

8 McGloin (Thomas P.), The Personalism of John Macmurray, New York, New York University, 1975.

9 McCabe (Gerard), « The Personalism of John Macmurray », in Patrick Giddy, Protest and Engagement : Philosophy after Apartheid at a Historically Black South African University, South African Philosophical Studies, Series II, Vol. 7, 2001.

10 Hunt (Philip), « A Public Philosopher : Macmurray and the BBC, 1930-1941 », disponible sur http://johnmacmurray.org/essays/.

11 Sur le sujet de la pensée européenne d’Emmanuel Mounier, voir, par exemple, Jouanno (Bernard), « Emmanuel Mounier, une pensée pour l’Europe », http://www.univete-assomption.org/2004/article.php3?id_article=9, consulté le 15 juin 2012.

12 Warren (Jeanne), « Blair’s Guru », The Philophers » Magazine, 4th quarter 2006, pp. 41-44.

13 Blair (Tony) forewords to Macmurray (John) & Conford (Philip) (éd.), The Personal World : John Macmurray in Self and Society, Edinburgh, Floris Books, 1997. « John Macmurray n’est pas l’un des philosophes les plus célèbres du XXe siècle. C’est surprenant. De fait, son œuvre est plus accessible, mieux écrite et, surtout, beaucoup plus pertinente que la plupart des textes considérés comme sacrés et que moi, et bien d’autres, ont étudié à l’université. Je le trouve aussi immensément moderne… Dans le sens où il a interrogé ce qui sera la question politique critique du XXIe siècle : la relation entre l’individu et la société. »

14 Mounier (Emmanuel), « Témoignages », « Poussées personnalistes hors de France », Esprit, 1er janvier 1946, p. 43.

15 Gaudemar (Paul de), « Le mouvement de Transformation », « Le personnalisme hors de France », Esprit, 1er juillet 1946. p. 152.

16 Sur Suzanne Jean et Marc Alexandre, Ordre Nouveau et New Britain voir Le Dréau (Christophe), « L’Europe des non-conformistes des années 30 : les idées européistes de New Britain et New Europe», Dard (Olivier) & Deschamps (Étienne ) (sous la dir.), Les nouvelles relèves en Europe, Bruxelles, Peter Lang, 2005, pp. 311-330.

17 Jean (Suzanne) & Marc (Alexandre), « La jeunesse anglaise et la crise », « Le monde nouveau », « Les événements et les hommes », Esprit, 1er octobre 1933, pp. 164-169.

18 Citation de l’hebdomadaire New Britain, London dans Esprit du 1er mai 1933, « L’accueil de la presse mondiale », p. 170.

19 Taylor (Gordon Rattray), « Rapport du groupe personnaliste anglais », « Cheminements du personnalisme II », Esprit, 1er mars 1948, pp. 365-372.

20 ibid.

21 Bourne Coates (John), The Personalism of Emmanuel Mounier, Personalist Pamplets n° 3, Londres, Personalist Group, 1948, 14 pages.

22 Bourne Coates (John), John Macmurray (foreword), Common Faith or Synthesis, Londres, G. Allen and Unwin Ltd, 1942.

23 Bourne Coates (John), Ten Modern Prophets, Londres, F. Muller, 1944.

24 Ibid.

25 Mounier (Emmanuel), Le Personnalisme, Paris, P.U.F, 1949, p 18.

26 Crawford (Robert), Scotland’s Books: a History of Scottish literature, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 574.

27 Bogen (Anna), « Compton Mackenzie, Liberal Education, and the Oxford Novel: “Sympathy for the Normal” », English Literature in Transition, 1880-1920, Greensboro, 2006. Vol. 49 , Iss. 1, pp. 14-31.

28 John E. Costello, John Macmurray: a Biography, Edinburgh, Floris Books, 2002, p. 128.

« Un des signes de sa rupture avec son passé s’incarne dans son effort d’en prendre possession dans le roman qu’elle avait commencé à écrire. Elle produisit un livre fortement autobiographique qui s’achève quand le couple est encore à Oxford et que des tensions et des infidélités apparaissent dans leur relation. » (C’est nous qui traduisons).

29 Costello (John E), ibid.

« Elle appela son livre Out of the Earth, une référence consciente au récit de la Genèse de la création de l’homme et de la femme par Dieu. Dans l’exemplaire qu’elle dédicaça à son mari, elle écrivit à propos de l’héroïne du livre : est-ce qu’Adam ne serait pas dégoûté si sa côte avait produit une telle femelle ? » (C’est nous qui traduisons).

30 Cité par Costello (John E), ibid.

31 Davies (Peter), « Out of the Eearth by Elizabeth Hyde », « Other new books », « Fiction », Time Literary Supplement (Londres), 8 August 1935, p. 502. « Out of the Earth est un livre qui donne l’impression que l’auteure a commencé avec un projet précis en tête, mais qu’elle l’a oublié en cours de route et s’est égaré dans un chemin bien différent. » (C’est nous qui traduisons.)

32 S.n., « Out of the Earth by Elizabeth Hyde », « New Novels », The Scotsman (Edinburgh), 8 August 1835, p. 11.

« C’est un roman qui commence admirablement, mais qui, comme bien d’autres, se perd en chemin dans un marécage d’émotion artificielle. » (C’est nous qui traduisons).

33 Quennel (Peter), « Out of the Earth », « New Novels », The New Statesman and Nation (Londres), 10 août 1935, pp. 201-202.

« Out of the Earth commence bien, avec la description d’une famille rurale à l’époque victorienne, dominée par une châtelaine tyrannique et dans laquelle grandit une héroïne un peu stupide ; mais le dernier épisode s’avère atrocement pénible. L’adultère à la mode dans le roman est généralement ennuyeux. Sa version académique est encore plus fade qu’on aurait pu l’imaginer. » (C’est nous qui traduisons).

34 O’Faolain (Sean), « Out of the Earth by Elizabeth Hyde », The Spectator, Londres, 9 août 1935, p. 236.

« donne envie de lire son prochain et celui d’après »

35 « La partie oxonienne relève de la bonne satire, mais rien de plus : ça n’a pas beaucoup de saveur et le livre s’affadit de façon perceptible une fois que l’action quitte l’Écosse et la fin est assez banale. J’ai l’impression que si je le mettais de côté et cherchais, un mois plus tard, à me demander ce qu’il m’en est resté je ne me rappellerais rien d’autre que le personnage du père, les scènes qui se passent en Écosse et la jeune Agnes en fleur sur le point de devenir femme. » (C’est nous qui traduisons) (Ibid.).

36 La mère, Mme Stewart, prône la nécessité de la « conversion » comprise comme « a miraculous change over earthly to spiritual desires, like a conjuror’s trick transforming the coloured handkerchief of human impulses into the white rabbit of holiness » (« une transformation miraculeuse des désirs terrestres en désirs spirituels, comme un truc de magicien qui changerait le foulard coloré des impulsions humaines en lapin blanc de la sainteté »), ibid., p. 31.

37 « Since the day he has broken his fiddle, he had renounced his own nature and lived at cross purposes with himself. » (« Depuis le jour où il a brisé son violon, il a vécu en contradiction avec lui-même. »), p. 71.

38 « streams (...) that possess her as strongly as the Holy Ghost her mother » , streams of « sensual joy » pp. 35-36.; « queer lovely feelings » (p. 47).

39 Ibid., p. 148.

40 Ibid., p. 141. L’expression « being born again » s’emploie d’habitude pour une « conversion ».

41 Ibid. p. 297.

42 « Jésus est toujours vivant, mais la Chrétienté est morte. Pas un mot de vérité dans les représentations du Christ – un artiste, un bohémien, un pilier de comptoir, l’avocat de la liberté. Pas un moraliste – « Aimez-vous les uns les autres, et laissez les morts enterrer les morts. » Il doit se mettre au travail à partir de là – un espoir neuf, une vision neuve. » (C’est nous qui traduisons.) (Ibid., p. 306.)

43 « Le Christ d’Agnes et celui de David étaient différents. Celui d’Agnes venait de la terre, était terrestre, celui de David venait de l’esprit, il était spirituel – tous ses désirs physiques étaient neutralisés par l’amour chrétien. C’était son esprit qu’il voulait connaître et posséder. Le désir physique n’a pas de signification en lui-même et n’était qu’un moyen de parvenir à une fin et cette fin était la communion spirituelle. Si jamais elle choisissait de rester avec lui, il essaierait d’être un Jésus pour elle, de lui donner de force sa bonté, et le corps d’Agnes serait le Judas qui n’aurait de cesse de le trahir. » (C’est nous qui traduisons.) (Ibid., p. 323.)

44 « En utilisant un langage qui leur était familier à tous deux (elle lui expliqua) qu’elle se sentait en renaissance ; mais dans sa chair. Il s’agissait de devenir plus vivante en tant qu’une personne entière. […] Les mots dont elle disposait, et qui signifiaient le monde pour elle étaient ceux-là mêmes qui exprimaient la philosophie (de John Macmurray). […] Elle lui rappela l’importance du besoin de liberté personnelle dans chaque aspect de l’existence, besoin qu’il enseignait avec tant de conviction. » (C’est nous qui traduisons.) (Costello (John E.), John Macmurray: a Biography, Edinburgh, Floris Books, 2002, pp. 126-127.)

45 « John porta cette nouvelle réalité dans un endroit silencieux en lui, mais il réfléchit aussi profondément sur sa signification. Bouleversé comme il l’était, il prit au sérieux l’affirmation de Betty (Elizabeth) qu’il était possible qu’elle vive concrètement la philosophie de développement humain qui était la sienne propre. » (Ibid., p. 128.)

46 Crawford (Robert), Scottland’s Books: a history of Scottish literature, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 574.

« L’œuvre et l’exemple de D. H. Lawrence furent importants pour les écrivains écossais de Catherine Carswell et Lewis Grassic Gibbon au philosophe John Macmurray et la romancière Elizabeth Hyde. […] En 1930 Macmurray fut « profondément impressionné par l’œuvre de D. H. Lawrence », un homme « conscient de la vie d’une manière dont [Macmurray] était incapable. » Les écrits de Lawrence firent une impression plus forte encore sur la femme de Macmurray qui se décrivit elle-même comme une « D.H. Lawrence au féminin » et dont l’œuvre a été éclipsée par celle de son mari. […] Au 5 Mansfield Road, à Oxford, et ailleurs Campbell vécut avec le studieux philosophe dans un mariage ouvert et complexe, une « cellule sociale » expérimentale dans laquelle plusieurs partenaires cherchaient une satisfaction sexuelle et intellectuelle. Cette expérience conditionne Out of the earth. »

47 Macmurray (John), « Art as a Way of Knowing. » The Personal World: Macmurray on Self and Society. Éd. Philip Conford. Edinburgh, Floris, 1996. 114-23

48 « L’articulation chez John Macmurray du « processus de contemplation […] au moyen de l’image » correspond exactement au « moyen d’affirmation » de Lawrence. Le fruit de méditations telles que celle de Macmurray ou de Lawrence réside dans la « connaissance personnelle » (Polyani) ou de la propre assurance qui supporte la création artistique. Lawrence pose son effort créatif sur un principe d’intuition non rationnelle ou « affirmation » c’est-à-dire sur l’intime certitude qu’il est en relation avec un flux d’énergie transpersonnelle qui modèle sa pensée et exprime les dynamiques de son être ».  (Stewart (Jack), « Lawrence and the creative process », Style journal, volume 37, number 2, Norther Illinois University, summer 2003.)

49 Mounier (Emmanuel), « Témoignages. Poussées personnalistes hors de France », Esprit, 1er janvier 1946, p. 43

50 Ibid.

51 Lawrence (D. H.), « Herman Melville ou l’impossible retour », Esprit, mai 1946, pp. 731-744.

52 Lawrence (D. H.), « Herman Melville’s Typee and Omoo », in Studies in Classic American Literature, s.l., Secker, 1924 [1923 ?].

53 Simon (Paul-Henri), « D.H. Lawrence, L’Homme qui était mort », « Les Événements et les hommes », Esprit, mai 1934, pp. 324-325.

54 Courthieu (Pierre), « Tendances dans le chaos », Esprit, janvier 1933, p. 647.

55 Guy (Léo), « D. H. Lawrence d’après sa correspondance », Esprit, mai 1933, p. 270.

56 Blanzat (Jean), « D. H. Lawrence, L’Arc en ciel », Esprit, p. 785.

57 Fouchet (Max-Pol), « Aldous Huxley : Marrina di vezza », « Les Lettres », Esprit, janvier 1939.

58 Roger Leenhardt, « Une mesure de la personne », Esprit, octobre 1935, pp. 71-87, pp. 78-79.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Clara Sadoun-Édouard, « Out of the Earth (1935) : Le personnalisme d’une « female Lawrence » », COnTEXTES [En ligne], 12 | 2012, mis en ligne le 15 septembre 2012, consulté le 26 octobre 2014. URL : http://contextes.revues.org/5487 ; DOI : 10.4000/contextes.5487

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Clara Sadoun-Édouard

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