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D’André Bazin à Amédée Ayfre, les circulations du personnalisme dans la cinéphilie chrétienne

Mélisande Leventopoulos

Résumé

L’influence du personnalisme sur la cinéphilie chrétienne est interrogée à partir d’une étude des textes critiques, attentive aux circulations. En revenant sur les liens intellectuels unissant André Bazin à Amédée Ayfre, l’article entend démontrer le rôle central d’Amédée Ayfre pour la composition d’une critique personnaliste de cinéma. Cette interprétation personnaliste est d’abord rendue possible par la conception bazinienne du néoréalisme italien. Puis Amédée Ayfre explicite les orientations personnalistes induites par Bazin au sein d’un réseau intellectuel catholique rapprochant philosophes et hommes de cinéma entre 1952 et 1964.

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Texte intégral

  • 1 Voir à ce propos : Leventopoulos (Mélisande), « Une Église moderne en images : la cause cinématogra (...)
  • 2 La base de données Opening Bazin mise en œuvre par Hervé Joubert-Laurencin et accueillie à Yale par (...)
  • 3 Ayfre (Amédée), Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux, Toulouse, PUF-Privat, coll (...)

1Exigeante, la critique cinématographique qui prend forme dans Esprit durant les années 1930 se démarque des pratiques catholiques contemporaines du cinéma. Dès 1934, la revue d’Emmanuel Mounier consacre une place de choix au cinéma alors que la critique catholique se cantonne généralement à l’élaboration de fiches et à l’évaluation morale des films sans proposer d’articles de fond. L’après-guerre bouleverse cet état de fait. À la fin des années 1940, l’analyse du cinéma dans Esprit semble accompagner le mouvement d’expansion d’une cinéphilie chrétienne, débordante d’initiatives, qui entend rompre avec l’approche moraliste du cinéma des milieux chrétiens pour promouvoir un nouveau rapport aux images1. S’apparentant davantage à une nébuleuse qu’à un véritable mouvement, cette cinéphilie chrétienne regroupe des critiques plus ou moins proches du corps catholique, dont deux des figures tutélaires écrivent dans Esprit. Pour André Bazin (1918-1958), la revue constitue un ancrage identitaire. On peut d’ailleurs facilement repérer aujourd’hui ses cinquante-deux articles sur le cinéma parus dans Esprit de 1946 jusqu’à sa mort précoce en 19582. Introduit par ce dernier dans la revue, le philosophe sulpicien Amédée Ayfre (1922-1964) a soutenu à la même époque un mémoire dirigé par Étienne Souriau et paru sous le titre Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux3. Ayfre écrit dans Esprit à partir de 1950, sans être pour autant un chroniqueur régulier.

  • 4 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, Paris, Éditions Montaigne, collection «  (...)
  • 5 Le personnalisme exerce sur Bazin une attraction d’abord militante, en tant qu’alternative à l’Acti (...)

2Aucun de ces deux auteurs ne se revendique dans sa critique explicitement du personnalisme, entendu ici comme une orientation intellectuelle plutôt qu’un véritable courant philosophique, théorisée par Emmanuel Mounier, fondateur d’Esprit, dans son Manifeste du personnalisme4. Leur rattachement à la revue nous autorise cependant à interroger les possibilités d’existence d’une critique personnaliste de cinéma. Au demeurant, il n’y a, semble-t-il, pas lieu de proposer une étude exhaustive des articles des deux auteurs dans la revue d’autant plus que beaucoup de ces textes sont des chroniques monographiques, publiées dans le « Journal à plusieurs voix ». Il n’est pas non plus nécessaire de revenir sur les origines de la collaboration d’André Bazin avec Esprit puisque l’ouvrage magistral de Dudley Andrew a montré que le personnalisme constituait une sorte de passerelle permettant au jeune Bazin des années 1930 de rencontrer le cinéma5. Nous entendons donc confronter cette première influence personnaliste postulée par Andrew aux textes critiques.

  • 6 Ce que Laurent Le Forestier pointe dans « La “transformation Bazin” ou Pour une histoire de la crit (...)

3Loin de se risquer à une étude monographique des écrits baziniens, le présent article entend réinscrire André Bazin dans une généalogie négligée par l’historiographie du cinéma, qui a surtout insisté sur la transmission de l’héritage de Bazin aux jeunes Turcs des Cahiers du cinéma6. Or, une autre filiation se dessine au sein de la cinéphilie catholique. Selon nous, elle reposerait sur la transmission d’une approche personnaliste du réalisme cinématographique de Bazin. Si bien qu’à partir du cas bazinien, l’objectif de cette étude est d’identifier la trajectoire personnaliste d’une définition du réalisme durant l’âge d’or de la constellation critique catholique, c'est-à-dire de janvier 1946 où Bazin publie son premier article dans Esprit à la mort d’Amédée Ayfre durant l’été 1964.

Bazin : un personnalisme de posture

  • 7 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique » dans Problèmes de la peinture, Lyon, 1945, p (...)
  • 8 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, op. cit., p. 48 sqq.
  • 9 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique », art. cit.
  • 10 Andrew (Dudley), André Bazin, op. cit., p. 43 sqq.
  • 11 Jahier (Valéry), « Préface à un cinéma », Esprit, n° 25, octobre 1934, pp. 73-78.

4Dans « Ontologie de l’image photographique »7, le premier texte publié par Bazin en 1947, la quête d’un réalisme en profondeur semble rattacher l’approche bazinienne  au « réalisme spirituel intégral » prôné par Mounier au sein du Manifeste du personnalisme8. Car selon Bazin, la querelle du réalisme a comme origine la confusion entre l’esthétique et le psychologique ; il distingue donc le véritable réalisme, pensé comme besoin d’exprimer la signification à la fois concrète et essentielle du monde du pseudo réalisme du trompe-l'œil qui se satisfait de l’illusion des formes. Or, le véritable réalisme finit par se diluer dans le réel, c'est-à-dire dans ce que Bazin appelle le « modèle ». D’ailleurs, l’originalité de la photographie et du cinéma qui réside dans leur objectivité procède de la genèse de l’ontologie du modèle qui la confond avec le modèle lui-même9. Reflet de la réalité de l’homme, le cinéma pourrait ainsi apparaître comme le point de départ de la dialectique ascendante vers la personne ouvrant quelque part à l’intersubjectivité. Il se rapproche en tout cas de la conception du réalisme des critiques d’Esprit d’avant-guerre tels Roger Leenhardt, partisan du « réalisme primordial » dans le cadre de la poursuite de la quête mystérieuse de l’homme10 et Valéry Jahier, favorable à un rapprochement de l’écran et de la vie11. Au demeurant, Bazin s’abstient, dans son texte de 1947, de toute référence personnaliste. S’il y a une fibre personnaliste dans son essai, elle s’apparenterait à un personnalisme de posture, à contre-courant de toute affiliation militante. D’autant plus qu’à l’instar d’Emmanuel Mounier, Bazin ne cherche pas à créer de système.

  • 12 Le Forestier (Laurent), art. cit., p. 24.
  • 13 Bazin (André), « Le Voleur de bicyclette », Esprit, n° 161, novembre 1949, pp. 825-827.

5Laurent Le Forestier a insisté récemment sur la surreprésentation des énoncés sur le réalisme dans la critique cinématographique française de l’après-guerre afin de réévaluer l’apport de Bazin12. Ainsi le réalisme de Bazin serait-il en partie contextuel. Or ce contexte est aussi celui du personnalisme. Bazin publie dans Esprit « Le réalisme cinématographique et l’école italienne à la libération » en janvier 1948 et des monographies sur Germania anno zero (Allemagne année zéro, Roberto Rossellini, 1947) et Ladri di biciclette (le Voleur de bicyclette, Vittorio de Sica, 1947) respectivement en novembre et mai 1949. À l’évidence, les préoccupations contemporaines du mouvement Esprit pour le réalisme socialiste et la « querelle du réalisme » posée en février 1947 dans des termes similaires à ceux employés par Bazin dans « Ontologie de l’image photographique », créent une conjoncture favorable à l’acceptation de nouveaux réalismes. De sorte qu’au sein d’un ensemble de facteurs culturels disparates expliquant la réception du néoréalisme, l’enthousiasme critique de Bazin peut également apparaître conditionné par le bain personnaliste dans lequel ce dernier est encore pour partie immergé. Aussi sa réception du Voleur de bicyclette pourrait-elle confirmer cette inclinaison personnaliste qui n’en demeure pas moins sous-jacente : vérité des acteurs, tournage dans la rue et minimisation du scénario, permettent d’atteindre « l’illusion esthétique parfaite de la réalité »13 qui paraît ici correspondre à ce que Mounier appelle la « vision concrète de l’homme ».

Passeurs

  • 14 Compagnie Saint Sulpice [CSS], Ayfre, IIIC, Lettre d’André Bazin à Amédée Ayfre, 21 décembre 1949. (...)
  • 15 Il s’agit en fait d’une partie du quatrième chapitre de son mémoire dirigé par Étienne Souriau qui (...)
  • 16 Ibid.
  • 17 Sur les rapports d’André Bazin à la phénoménologie et sur l’analyse philosophique de « Néoréalisme (...)

6À la fin de l’année 1949, Amédée Ayfre contacte André Bazin, qu’il ne connaît pas encore, au sujet de son article sur Allemagne année zéro dans Esprit14. Il a lui-même écrit un texte sur ce film de Rossellini15 et les deux cinéphiles constatent l’étonnante convergence de leurs démarches respectives. Leurs textes partent de la même idée, celle d’un « cinéma italien […] implicitement existentialiste et phénoménologique »16 ainsi que le constate Bazin dans sa réponse au sulpicien17.

  • 18 Cet article serait une nouvelle mouture du premier texte envoyé à Bazin en décembre 1949. Ayfre (Am (...)
  • 19 Bazin (André), « Allemagne année zéro », Esprit, n°155, mai 1949, pp. 688-689.
  • 20 Tel que défini notamment dans la célèbre conférence de Gabriel Marcel à la société philosophique de (...)

7Rencontre intellectuelle d’importance, cette prise de contact d’Ayfre avec Bazin donne l’occasion au prêtre d’étayer ses thèses sur le néoréalisme au sein des nouveaux Cahiers du cinéma. Dans son article « Néoréalisme et phénoménologie18 », Ayfre montre comment Allemagne année zéro bascule du côté de la métaphysique. Prolongeant ce qu’avait exprimé Bazin pour qui Allemagne année zéro, consacrant le style rossellinien, fonctionnerait comme un appel à la conscience du spectateur19, Ayfre conçoit ce basculement comme obligeant le public à sortir de la passivité pour décrypter la description phénoménologique. Au point que le parcours de l’enfant d’Allemagne année zéro renverrait au mystère ontologique20 :

  • 21 Ayfre (Amédée), « Néoréalisme et phénoménologie », art. cit., p. 10.

Il y a surtout cette façon de prendre le contre-pied de l’analyse, de mettre fin à une vision cloisonnée de l’homme et du monde, de cesser de fouiller subtilement des « caractères » ou des « milieux », de mettre tout cela d’une certaine manière entre parenthèses, en essayant une appréhension totale, successivement totale, à la façon d’un être dans le temps, d’événements humains concrets dans lesquels est co-présent le mystère entier de l’Univers. Autrement dit, à la clarté de la construction se substitue le mystère de l’être21.

  • 22 Rocher (Philippe), « La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de (...)
  • 23 Ayfre (Amédée), « Un réalisme humain », Revue internationale de filmologie, n°18-19, juillet-décemb (...)

8Cette constatation conduit Amédée Ayfre à avoir ce que l’on pourrait qualifier de déclic marcellien. D’ailleurs, selon Philippe Rocher, le prêtre inscrit Être et avoir au programme de ses enseignements de philosophie à Saint-Sulpice en 195422. Aussi son article « Un réalisme humain essai de définition esthétique du néoréalisme italien » publié cette même année 1954 dans la Revue internationale de filmologie23, repose-t-il entièrement sur une analyse marcellienne du cinéma italien.

  • 24 Albera (François), « Notes sur les rapports de l’Office catholique international du cinéma et la fi (...)

9Comme Ayfre et une large part de la cinéphilie catholique l’ont déjà fait24, Gabriel Marcel se rapproche du mouvement filmologique fin 1953 pour proposer une lecture du néoréalisme lors d’un congrès italien de filmologie à Varèse, où il salue ce courant pour sa portée révélatrice de la présence des êtres. Ce cinéma permettrait donc une conscientisation du spectateur. Ayfre corrobore et explicite sa référence à Marcel. Avec le réalisme italien, on ne se situe plus dans le domaine du « faire vrai » propre par exemple au réalisme socialiste, mais dans celui de l’être, ce qui explique que tout message soit absent de l’œuvre néoréaliste puisque l’être requiert une approche concrète :

  • 25 Ibid. p. 182.

C’est finalement cette limite (ou cette ouverture) qu’atteint le néoréalisme : il peut faire pressentir le mystère de l’être. Il tend lui aussi à sa manière, à être, pour reprendre encore une formule de Gabriel Marcel « une approche concrète du mystère ontologique25.

  • 26 Ibid. pp. 183-184.
  • 27 « Défense de Rossellini » est initialement publié dans Cinema nuovo et reproduit dans Bazin (André) (...)

10Ce qui permet au prêtre sulpicien de proposer une définition du néoréalisme comme « orientation esthétique du cinéma dans laquelle les réalisateurs utilisent toutes les ressources de leur conscience pour décrire concrètement le réel dans sa globalité26 ». Cette définition est d’ailleurs admise par Bazin qui l’emploie dans sa célèbre lettre au critique marxiste italien Guido Aristarco en 195727 afin de défendre Rossellini. Il ne faut donc pas voir en Amédée Ayfre un simple diffuseur des analyses baziniennes : adaptateur et continuateur de Bazin, il est d’ailleurs considéré par ce dernier comme son égal.

  • 28 Marcel (Gabriel), « Possibilités et limites de l’art cinématographique. Réflexion d’un auteur drama (...)
  • 29 Selon l’agenda 1955 d’Amédée Ayfre (CSS, fonds Ayfre), les deux hommes se trouvent le 15 février 19 (...)

11À partir de la publication d’ « un néoréalisme humain », l’influence marcellienne conduit à recomposer la filiation personnaliste de la cinéphilie chrétienne. C’est dire combien dès 1954, Marcel joue un rôle nodal sur le terrain épistémologique. À Varèse, durant l’hiver 1953, Marcel a rencontré une première fois Gilbert Cohen-Séat, théoricien de la filmologie, qui l’invite à donner une conférence à l’Institut de filmologie à Paris. Marcel propose alors un essai sur les possibilités et les limites de l’art cinématographique en se plaçant du côté de l’auteur dramatique. Cette conférence trouve probablement un écho important chez les filmologues puisqu’elle est publiée dans la Revue internationale de filmologie, aux côtés de l’article du père Ayfre précédemment cité, dans le numéro de juillet-décembre 195428. En outre, Marcel et Ayfre continuent à participer aux activités du même institut durant l’année 195529.

  • 30 Le 20 septembre 1948, Bazin et Marcel se sont rencontrés dans le cadre d’une émission radio (La tri (...)
  • 31 CSS, Ayfre, IIIA, Lettre d’Étienne Souriau à Amédée Ayfre [annotation manuscrite sur la lettre], 4 (...)

12Bien que l’on manque de sources sur les relations entretenues par Gabriel Marcel avec Amédée Ayfre et André Bazin30 à cette période, le philosophe semble soutenir leurs travaux ; il est d’ailleurs amené à rédiger une lettre de recommandation lorsqu’Amédée Ayfre entend obtenir une bourse d’étude du CNRS31. Aussi Marcel fait-il figure de passeur sur le plan théorique, permettant à Ayfre de relire Bazin pour composer le troisième temps de la proposition ontologique.

Personnes

  • 32 La présence d’autrui, Toulouse, PUF-Privat, coll. « Nouvelle recherche », 1957, pp. 55-78.
  • 33 Georges Hahn avait d’ailleurs déjà publié la thèse d’Amédée Ayfre en 1953 dans la collection naissa (...)
  • 34 Cinéma univers de l’absence ? Le sort de la personne dans l’œuvre filmique, Toulouse, PUF-Privat, c (...)
  • 35 On est tenté de faire le lien entre la présence de Charensol et l’influence de Gabriel Marcel, avec (...)
  • 36 CSS, Ayfre, IIIC, Lettre de Georges Hahn à Amédée Ayfre, 3 novembre 1955.

13Ayfre signe un article de fond dans Esprit en avril 1957 sous le titre « Cinéma et présence du prochain » qui a été initialement publié par Georges Hahn au sein d’un recueil de communications du VIIIe congrès des sociétés de philosophie de langue française32. En 1960, Georges Hahn33 publie également « Cinéma et présence personnelle » d’Amédée Ayfre, complémentaire au premier article, dans le collectif Cinéma, univers de l’absence ?34 auquel participent plusieurs cinéphiles chrétiens tels Gilbert Salachas ou Henri Agel mais également Georges Charensol35. Sous-titré le sort de la personne dans l’œuvre filmique, l’ouvrage explicite les préoccupations personnalistes de Georges Hahn et d’Amédée Ayfre. Le livre a certainement été pensé en commun, lors des rencontres des deux hommes à l’Institut catholique de Toulouse où Hahn enseigne et Ayfre donne des conférences. Aussi le projet éditorial, datant de 1955, a-t-il d’abord été intitulé Le cinéma, art de la dépersonnalisation36. Un point de départ maintenu dans l’édition finale qui interroge l’ « antipersonnalisme » du film:

  • 37 Hahn (Georges), « Note liminaire », Cinéma univers de l’absence ?, op. cit., p. 7.

Œuvre collective au sens presque sociologique du mot, œuvre technique en même temps où la part du machinisme ne cesse de grandir, œuvre de socialisation mentale enfin à l’égard du public, en quelque sorte mis au pas par le rythme de l’image, le cinéma pourrait nous paraître impersonnel et même antipersonnaliste au point d’agir à contre-courant des autres arts37.

14Les deux volets de la réflexion d’Amédée Ayfre prouvent pourtant qu’une pensée personnaliste du cinéma est possible. Admettons qu’ « Ontologie de l’image photographique » ait révélé le rapport profond à l’être, cristallisé par le cinéma et que le néoréalisme permette d’identifier les composantes de ce rapport au sein du mystère ontologique. Parce que le rapport du film à l’être y est posé en termes interactifs, on se situe, avec les deux derniers essais d’Amédée Ayfre, dans l’aboutissement communautaire de cette réflexion.

  • 38 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence du prochain », Esprit, n° 249, avril 1957, p. 630.

15La médiation filmique décrite par le sulpicien permet la rencontre entre le cinéaste et le spectateur. Enfin, le spectateur de cinéma est traité en personne à part entière, ouverte à la communication. Mais dans son épaisseur temporelle, la médiation filmique ne donne, selon Ayfre, que l’assise matérielle, c’est-à-dire le corps d’une présence possible38. D’où le besoin d’un homme derrière la caméra :

  • 39 Ibid., p. 633.

C’est-à-dire quelqu’un qui sache dialoguer avec les hommes, comprendre les événements humains, les respecter dans leur rythme propre, confronter ces rythmes avec le sien et créer un rythme commun qui sera celui de l’œuvre39.

  • 40 Ibid., pp. 638-639.

16Incarné par le néoréalisme, ce dialogue rendrait possible la présence au prochain. Mais cette dernière suppose préalablement une « conversion aux images » qui repose sur le respect du cheminement du réel à l’idée et de l’idée au réel40. Un retour aux images qu’il s’agit de poursuivre jusqu’à « la réalité en personne » :

  • 41 Ibid., p. 639.

 C’est seulement dans la rue que ce vieux retraité que je croisais sans le voir pourra devenir pour moi, si je veux, par la médiation du film de Vittorio de Sica, Umberto D, mon prochain. J’aurai ainsi bouclé le circuit et retrouvé moi-même, grâce à la médiation de son image, la réalité d’où un autre était parti41.

  • 42 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence personnelle », Cinéma univers de l’absence ?, op. cit., pp. 54 (...)

17Revenir à Umberto D permet donc de boucler la trajectoire ontologique du modèle. Sans pour autant nier le risque d’aliénation propre au cinéma, Ayfre évoque cette troisième voie économique permettant au cinéma de réaliser pleinement un « monde fraternel de présences42 ».

Une critique personnaliste sans postérité

  • 43 Ayfre (Amédée), « Conversion aux images », Signes du temps, février 1959, p. 2-5.
  • 44 Ayfre (Amédée), « Buñuel et le christianisme », Études cinématographiques, n° 11, 1962, pp. 42-58. (...)
  • 45 Collet (Jean), « La soif du mal ou Orson Welles et la soif d’une transcendance », Études cinématogr (...)
  • 46 CSS, Ayfre, IIIA, Correspondance de Robert Bez à Amédée Ayfre, janvier-février 1957.

18Interrogée par Ayfre dans Signes du temps43, la Conversion aux images devient le socle unitaire sur lequel s’appuie la critique chrétienne après la mort de Bazin. Toutefois Amédée Ayfre dépasse progressivement le cadre conceptuel préalablement établi pour s’orienter vers l’expérimentation d’un dialogue de terrain d’homme à homme, plus abrupte, en acceptant le cinéma de Luis Buñuel44 et en s’ouvrant à la discussion avec les marxistes et les surréalistes. Par ailleurs, de jeunes critiques catholiques, à l’instar de Jean Collet, reprennent le réalisme ontologique tout en oubliant ses origines théoriques45. Si bien que cette fibre personnaliste est engloutie sans pour autant être reniée. Par là même, la critique personnaliste n’a pas de postérité. D’ailleurs, lorsque l’association Vie nouvelle, qui se revendique de Mounier, demande un papier sur le cinéma et la personne à Amédée Ayfre, celui-ci ne donne pas suite à la proposition46.

  • 47 Ayfre (Amédée), Estève (Michel), « Le temps du cinéaste » dans Entretiens sur le temps, sous la dir (...)
  • 48 À une exception près. L’abbé Michel Robin, chargé du cinéma dans le diocèse de Luçon, reprend au to (...)

19Pourtant, le rapport à Gabriel Marcel se renforce. L’admiration pour sa posture critique permet à cette cinéphilie sans généalogie de se reporter à un modèle symbolique. De plus, Marcel continue d’introduire ces cinéphiles dans les sphères intellectuelles comme aux rencontres de Cerisy, où Ayfre et Michel Estève proposent respectivement un panorama des divers modes de la temporalité au cinéma et une étude du temps chez Robert Bresson en 196447. L’intimité de vues se trouve même concrétisée par une photographie célèbre de Gabriel Marcel discutant avec Amédée Ayfre à Cerisy. Or, le sulpicien meurt quelques jours après la prise de ce cliché sur la route du festival de Locarno. Rupture dans l’histoire des catholiques au cinéma, sa mort durant l’été 1964 met fin à toute irrigation personnaliste dans la cinéphilie chrétienne48. Ayfre apparaît donc a posteriori comme l’élément primordial de ce rapport de la cinéphilie catholique au personnalisme. Autant dire que le sulpicien fait du réalisme bazinien la matrice dans laquelle il puise sa recherche personnaliste. En mobilisant Marcel, il explicite l’orientation personnaliste induite par Bazin au sein d’un réseau intellectuel catholique rapprochant philosophes et hommes de cinéma. Fidèle à Mounier, bien que celui-ci soit le grand absent de sa critique, Ayfre laisse en héritage à la cinéphilie catholique la notion d’alternative culturelle.

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Bibliographie

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Albera (François), « Notes sur les rapports de l’Office catholique international du cinéma et la filmologie », Cinémas, vol. 19, n° 2-3, pp. 103-112
DOI : 10.7202/037549ar

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Andrew (Dudley), André Bazin, Paris, Éditions de l’Etoile-Cahiers du Cinéma la Cinémathèque française, 1983 (Première édition : Oxford, Oxford University Press, 1978) 235 p.
DOI : 10.1093/obo/9780199791286-0006

Andrew (Dudley), What cinema is ! Bazin’s quest and its charge, Chichester, Wiley-Blackwell, 2010, 152 p.

Andrew (Dudley) et Joubert-Laurencin (Hervé) (dir.), Opening Bazin, Postwar film theory & its afterlife, New-York, Oxford University Press, 2011, 351 p.

de Baecque (Antoine), La cinéphilie. Invention d’un regard, histoire d’une culture, Paris, Fayard, 2003, 405 p.

Le Forestier (Laurent), « La “transformation Bazin” ou Pour une histoire de la critique sans critique », 1895, n°62, décembre 2010, pp. 9-27

Rocher (Philippe), « La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de cinéma », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, éd. Dominique Avon, juin 2012, http://cerri.revues.org/1067, mis en ligne le 04 juin 2012, consulté le 03 juillet 2012.

Ungaro (Jean), André Bazin : généalogies d’une théorie, Paris, L’Harmattan, 2000, 240 p.

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Notes

1 Voir à ce propos : Leventopoulos (Mélisande), « Une Église moderne en images : la cause cinématographique du père Pichard », 1895, n° 63, printemps 2011, pp. 70-89.

2 La base de données Opening Bazin mise en œuvre par Hervé Joubert-Laurencin et accueillie à Yale par Dudley Andrew permet aujourd’hui d’identifier l’ensemble des articles signés par André Bazin (http://bazin.commons.yale.edu/).

3 Ayfre (Amédée), Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux, Toulouse, PUF-Privat, coll. « Nouvelle recherche », 1953.

4 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, Paris, Éditions Montaigne, collection « Esprit », 1936.

5 Le personnalisme exerce sur Bazin une attraction d’abord militante, en tant qu’alternative à l’Action catholique. Après avoir participé à un groupe Marcel Légaut à l’école normale de Saint-Cloud, il crée le groupe d’étude Esprit de cette même école en 1938. Aussi Bazin est-il à cette période lecteur d’Esprit, particulièrement admiratif de Roger Leenhardt dont il consulte d’abord les chroniques politiques, puisqu’il ne s’intéresse pas outre mesure au cinéma. Sous l’Occupation, Bazin poursuit son immersion dans le personnalisme au sein de la maison des lettres qui est dirigée par Pierre-Aimé Touchard, un ancien rédacteur de la chronique théâtrale à Esprit. Il partage avec Jean-Pierre Chartier, futur rédacteur en chef de Radio, cinéma avec qui il crée un ciné-club en 1942, les mêmes sensibilités philosophiques. Pour Dudley Andrew, Bazin se serait, à cette période, senti concerné par l’appel de Mounier pour une action constructive en réponse à un univers obscur et apparemment insensé. De sorte que sa formation cinématographique au sein du ciné-club de la Maison des lettres alimente une réflexion théorique où Esprit tient toujours un rôle de premier plan : « Esprit, dit Andrew, lui donnait le parfait contexte – théologique, philosophique, politique et esthétique – pour tout ce qu’il avait décidé d’entreprendre ». Andrew (Dudley), André Bazin, Paris, Éditions de l’Étoile-Cahiers du Cinéma-la Cinémathèque française, 1983, pp. 40-48.

6 Ce que Laurent Le Forestier pointe dans « La “transformation Bazin” ou Pour une histoire de la critique sans critique », 1895, n° 62, décembre 2010, p. 19.

7 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique » dans Problèmes de la peinture, Lyon, 1945, pp. 405-411. L’histoire des arts est ici retraversée au prisme de la question de la mise en image de l’être et de son rapport au temps. Bazin prend comme point de départ la pratique de l’embaumement qui s’apparente, selon lui, à la naissance des arts plastiques. Parce qu’il correspond à une défense contre le temps, le complexe de la momie se trouverait à l’origine de la peinture et de la sculpture. Le texte quelque peu modifié par Bazin est publié de nouveau dans le premier tome de Qu’est-ce que le cinéma ?, Paris, Cerf, 7e art, 1958, pp. 11-19. Il ouvre aujourd’hui l’édition définitive de Qu’est-ce que le cinéma ?, de sorte qu’il apparaît comme l’introduction incontournable à la pensée bazinienne.

8 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, op. cit., p. 48 sqq.

9 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique », art. cit.

10 Andrew (Dudley), André Bazin, op. cit., p. 43 sqq.

11 Jahier (Valéry), « Préface à un cinéma », Esprit, n° 25, octobre 1934, pp. 73-78.

12 Le Forestier (Laurent), art. cit., p. 24.

13 Bazin (André), « Le Voleur de bicyclette », Esprit, n° 161, novembre 1949, pp. 825-827.

14 Compagnie Saint Sulpice [CSS], Ayfre, IIIC, Lettre d’André Bazin à Amédée Ayfre, 21 décembre 1949.

15 Il s’agit en fait d’une partie du quatrième chapitre de son mémoire dirigé par Étienne Souriau qui a pour titre « Le néoréalisme comme description phénoménologique ». Ayfre (Amédée), Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux, op. cit., pp.167-174

16 Ibid.

17 Sur les rapports d’André Bazin à la phénoménologie et sur l’analyse philosophique de « Néoréalisme et phénoménologie », voir : Ungaro (Jean), André Bazin : généalogies d’une théorie, Paris, L’Harmattan, 2000, pp. 41-58.

18 Cet article serait une nouvelle mouture du premier texte envoyé à Bazin en décembre 1949. Ayfre (Amédée), « Néoréalisme et phénoménologie », Cahiers du cinéma, n° 17, novembre 1952, pp. 6-18.

19 Bazin (André), « Allemagne année zéro », Esprit, n°155, mai 1949, pp. 688-689.

20 Tel que défini notamment dans la célèbre conférence de Gabriel Marcel à la société philosophique de Marseille du 21 janvier 1933. Marcel (Gabriel), Position et approches concrètes du mystère ontologique, Louvain, E. Nauwelaerts, 1949.

21 Ayfre (Amédée), « Néoréalisme et phénoménologie », art. cit., p. 10.

22 Rocher (Philippe), « La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de cinéma », Cahiers d’études du religieux. Recherches interdisciplinaires, éd. Dominique Avon, juin 2012, http://cerri.revues.org/1067, mis en ligne le 04 juin 2012, consulté le 03 juillet 2012.

23 Ayfre (Amédée), « Un réalisme humain », Revue internationale de filmologie, n°18-19, juillet-décembre 1954, pp. 177-184.

24 Albera (François), « Notes sur les rapports de l’Office catholique international du cinéma et la filmologie », Cinémas, vol. 19, n° 2-3, pp. 103-112.

25 Ibid. p. 182.

26 Ibid. pp. 183-184.

27 « Défense de Rossellini » est initialement publié dans Cinema nuovo et reproduit dans Bazin (André), Qu’est-ce que le cinéma ? IV. Une esthétique de la réalité : le néoréalisme, Paris, Cerf, 1962, p. 154.

28 Marcel (Gabriel), « Possibilités et limites de l’art cinématographique. Réflexion d’un auteur dramatique », Revue internationale de filmologie, n° 18-19, juillet-décembre 1954, pp. 163-176.

29 Selon l’agenda 1955 d’Amédée Ayfre (CSS, fonds Ayfre), les deux hommes se trouvent le 15 février 1955 à l’Institut de filmologie où Marcel donne une conférence.

30 Le 20 septembre 1948, Bazin et Marcel se sont rencontrés dans le cadre d’une émission radio (La tribune de Paris) sur l’art contemporain.

31 CSS, Ayfre, IIIA, Lettre d’Étienne Souriau à Amédée Ayfre [annotation manuscrite sur la lettre], 4 août 1958.

32 La présence d’autrui, Toulouse, PUF-Privat, coll. « Nouvelle recherche », 1957, pp. 55-78.

33 Georges Hahn avait d’ailleurs déjà publié la thèse d’Amédée Ayfre en 1953 dans la collection naissante « Nouvelle recherche » qu’il dirigeait chez Privat.

34 Cinéma univers de l’absence ? Le sort de la personne dans l’œuvre filmique, Toulouse, PUF-Privat, coll. « Nouvelle recherche », 1960, pp. 27-55.

35 On est tenté de faire le lien entre la présence de Charensol et l’influence de Gabriel Marcel, avec lequel ce dernier collabore aux Nouvelles littéraires. Toutefois nous ne disposons pas de sources pour corroborer cette hypothèse.

36 CSS, Ayfre, IIIC, Lettre de Georges Hahn à Amédée Ayfre, 3 novembre 1955.

37 Hahn (Georges), « Note liminaire », Cinéma univers de l’absence ?, op. cit., p. 7.

38 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence du prochain », Esprit, n° 249, avril 1957, p. 630.

39 Ibid., p. 633.

40 Ibid., pp. 638-639.

41 Ibid., p. 639.

42 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence personnelle », Cinéma univers de l’absence ?, op. cit., pp. 54-55.

43 Ayfre (Amédée), « Conversion aux images », Signes du temps, février 1959, p. 2-5.

44 Ayfre (Amédée), « Buñuel et le christianisme », Études cinématographiques, n° 11, 1962, pp. 42-58.

45 Collet (Jean), « La soif du mal ou Orson Welles et la soif d’une transcendance », Études cinématographiques, n° 24-25, 1963, pp. 100-107.

46 CSS, Ayfre, IIIA, Correspondance de Robert Bez à Amédée Ayfre, janvier-février 1957.

47 Ayfre (Amédée), Estève (Michel), « Le temps du cinéaste » dans Entretiens sur le temps, sous la direction de Jeanne Hersch et René Poirier, Paris, Mouton, 1967, pp. 165-191.

48 À une exception près. L’abbé Michel Robin, chargé du cinéma dans le diocèse de Luçon, reprend au tournant des années 1970 l’argumentaire d’Amédée Ayfre sans se réclamer toutefois explicitement du personnalisme. Il développe notamment l’idée d’une communication entre le cinéaste et le spectateur. Cf. : Robin (Michel), «Séances culturelles », Église de Luçon, n° 19, 2 octobre 1971, pp. 383-384.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mélisande Leventopoulos, « D’André Bazin à Amédée Ayfre, les circulations du personnalisme dans la cinéphilie chrétienne », COnTEXTES [En ligne], 12 | 2012, mis en ligne le 15 septembre 2012, consulté le 21 avril 2014. URL : http://contextes.revues.org/5513 ; DOI : 10.4000/contextes.5513

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Auteur

Mélisande Leventopoulos

Mélisande Leventopoulos est allocataire-monitrice au département d’histoire de l’Université Paris 8 et prépare une thèse sur les catholiques et le cinéma en France (1927-1970) sous la direction de Danielle Tartakowsky. Elle a récemment publié « Une Église moderne en images : la cause cinématographique du père Raymond Pichard (1947-1954) » (1895, n° 63, printemps 2011) et « La reconfiguration d’une médiation iconique : expériences audiovisuelles jésuites à Lyon-Fourvière après Vatican II », (Le Temps des médias, n° 17, automne 2011).

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