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Algérie Littérature Action : une revue autonome dans la guerre civile ?

Tristan Leperlier

Texte intégral

  • 1 Dans les cinq livraisons de 1996 : Khelladi Aïssa, Peurs et mensonges (n° 1), Arezki Metref, Quarti (...)
  • 2 Les retirages de titres sont réguliers, comme en témoignent les factures (un grand nombre d’entre e (...)
  • 3 Au-delà des assignations plus ou moins stigmatisantes dans ce contexte surpolitisé, on oppose génér (...)

1Créée en 1996 à Paris par Marie Virolle et Aïssa Khelladi, Algérie Littérature Action (ALA) est une revue littéraire qui, publiée par Marsa Éditions, a eu la particularité de proposer, pendant plusieurs années, une œuvre inédite longue en première partie de son sommaire (roman, mais aussi pièce de théâtre, recueil de poésie ou de nouvelles1). Elle prenait alors l’aspect d’une « revue-collection » ou d’un « livrazine » qui renouait avec le modèle du Mercure de France ou de la NRF. Ce format explique l’épaisseur des volumes (250 pages en moyenne) et surtout les tirages élevés par rapport aux revues « classiques2 ». En seconde partie, elle proposait d’autres inédits courts de création, mais également des extraits d’ouvrages (essais le plus souvent), des entretiens, des comptes-rendus et des articles sur des textes littéraires parus. Plus largement, elle s’intéressait à différents aspects de l’Algérie, qu’il s’agisse de questions culturelles (peinture, cinéma, langues) ou politiques (islam, pouvoir, violences). Le contexte était en effet celui d’une « guerre civile » qui opposait non seulement djihadistes et armée régulière, mais également, au sein des milieux intellectuels, anti-islamistes radicaux (souvent nommés « éradicateurs ») et anti-islamistes « dialoguistes » ou « réconciliateurs3 ».

2Or elle a également eu la particularité de refuser toute prise de position politique, en vertu de son « autonomie » par rapport aux enjeux politiques : le terme se veut fort, dans la mesure où Pierre Bourdieu (qui en a fait une notion-clef de sa théorie des champs) était l’un des parrains éminents de la revue. De cette manière, elle s’est attiré les contributeurs et lecteurs, algériens et français, des deux « camps ». C’est incontestablement l’une des explications du fait que, portée à l’origine par des marginaux au sein du champ littéraire et universitaire français, elle ait pu accéder à une certaine reconnaissance en France pour y devenir même un temps une véritable référence en matière de littérature algérienne, et du fait qu’elle ait acquis le statut de revue tout à fait centrale en Algérie.

  • 4 Situées au local de vente rue de Rochechouart à Paris, et auxquelles nous avons eu accès.

3Toutefois, nous essaierons de montrer que cette autonomie proclamée par rapport aux enjeux politiques est problématique, et ce pour au moins deux raisons. C’est en effet à la faveur de la crise politique en Algérie que la revue obtient le soutien d’un comité de parrainage prestigieux, en réactivant le militantisme d’intellectuels français socialisés dans les luttes anticoloniales et tiers-mondistes. Par ailleurs, malgré les proclamations d’autonomie, la ligne éditoriale de la revue et le choix de ses collaborateurs correspondent à des critères politiques déniés : c’est en effet sur la base de solidarités militantes anciennes de gauche (communistes et berbéristes) que se construit la revue. Notre étude portera sur les premières années de la revue, de 1996 jusqu’à la fin de l’année 1998, moment qui correspond à la fois au début de son apogée et à son installation parallèle à Alger. Ce travail s’appuie essentiellement sur la consultation des archives de la revue4, sur la lecture des vingt premiers numéros et sur des entretiens avec les responsables. Elle mettra également à profit deux bases de données originales, l’une prosopographique et l’autre bibliographique.

La stratégie de l’autonomie

4Comme l’indique pendant deux ans le texte de présentation inséré dans ses pages, « [l]a revue soutient cette littérature [algérienne] en lui ouvrant un lieu autonome, loin des pressions économiques et idéologiques, un espace où sa diversité peut s’exprimer avec pour seul critère la force des textes ». De fait, enjeux économiques et enjeux politiques sont indissociablement liés dans le cas de cette revue marginale appartenant à un espace éditorial français surpolitisé à propos de la question algérienne.

Un contexte de création favorable et fortement hétéronome

5Le contexte de création de la revue ALA en 1996 est celui d’une forte médiatisation en France de la « question algérienne ». Après l’arrêt du processus électoral en 1992 qui devait voir triompher le FIS par les urnes, les violences se sont amplifiées en Algérie, prenant notamment pour cibles, en 1993 et 1994, des personnalités qui, comme l’écrivain et journaliste Tahar Djaout, avaient généralement fait état de manière publique de leur anti-islamisme radical.

  • 5 Selon notre base de données prosopographique portant sur les écrivains algériens en activité entre (...)
  • 6 Selon notre base de données bibliographique portant sur les premières éditions nationales de textes (...)
  • 7 Les Temps modernes 580 (janvier-février 1995), « Algérie, la guerre des frères » ; Esprit 208 (janv (...)

6La situation contraint un grand nombre d’intellectuels à l’exil : un quart des écrivains algériens en exercice quittent le pays pendant la période, généralement pour la France5. De plus, les violences déstructurent entièrement l’infrastructure éditoriale algérienne. D’une moyenne de 35 titres par an, l’édition littéraire algérienne chute à moins de 15 en 1995 et 1996, et la baisse est plus brutale encore pour l’édition francophone, puisqu’elle passe de près de 25 à moins de 5 titres par an. Comme par un effet de vases communicants, la littérature algérienne francophone est alors majoritairement publiée en France : à peu près stable jusqu’en 1994 autour d’une vingtaine de titres publiés par an, le nombre de textes littéraires produits par des écrivains algériens édités en France double à partir de 1995 et atteint une moyenne de 55 titres par an entre 1998 et 20036. Cet exil éditorial, contraint par l’exil physique et la déstructuration de l’édition algérienne, s’explique aussi par l’intérêt de l’édition française pour l’actualité algérienne. La France est en effet le théâtre d’actions terroristes, en particulier en 1995. Les intellectuels algériens acquièrent une visibilité accrue dans les médias et à l’occasion d’un certain nombre de journées de solidarité avec le peuple algérien. Si aucune revue algérienne de langue française ne subsiste, en revanche des revues françaises choisissent de faire des numéros spéciaux sur la question algérienne, comme Les Temps modernes ou Esprit7.

  • 8 Bourdieu (Pierre), « Une révolution conservatrice dans l’édition », Actes de la recherche en scienc (...)
  • 9 Selon les termes de la lettre reçue par l’auteur en réponse à l’envoi de son manuscrit. Entretien p (...)

7Par ailleurs, les médias français les plus diffusés sont alors marqués par un discours anti-islamiste radical, soutenant la solution militaire qualifiée d’« éradicatrice » par ses détracteurs. Ainsi, le best-seller de la période, vendu à plusieurs centaines de milliers d’exemplaires en France, est Vivre traquée de la journaliste Malika Boussouf paru en 1995 chez Calmann-Lévy, qui se veut le témoignage d’une journaliste aux prises avec l’islamisme radical. Cet éditeur est représentatif, selon Pierre Bourdieu, du « ventre mou » de l’édition française soumis plus encore que d’autres à des contraintes de rentabilité accrues depuis la fin des années 19808. Logiques économiques et idéologiques semblent donc, en partie, aller de pair. La structure économique d’ALA (plus proche de celle d’une revue que d’une maison d’édition, financée pour moitié par des subventions publiques), non soumis à des logiques de rentabilité, lui permet de faire de nécessité vertu, attirant des écrivains que l’édition française n’avait pas accueillis pour des raisons esthétiques, politiques et/ou morales. C’est le cas par exemple du roman de Maïssa Bey, rejeté par les éditions du Seuil, car « trop poétique pour dire la réalité sanglante de l’Algérie d’aujourd’hui9 ».

Des fondateurs marginaux dans le champ littéraire

8Les trajectoires des fondateurs de la revue, Aïssa Khelladi et Marie Virolle, expliquent en partie pourquoi la stratégie de la revue a été celle de l’autonomie par rapport aux contraintes économiques et politiques.

9Marie Virolle, née à Limoges en 1949, est déjà militante féministe et communiste lorsqu’elle part comme coopérante en Algérie en 1974, considérée à l’époque comme le centre du tiers-mondisme. Elle y restera vingt ans et se considérera comme « Algérienne de cœur », disant volontiers « nous » en parlant des Algériens. Enseignante de littérature, elle découvre l’anthropologie et rejoint le Centre de recherches anthropologiques préhistoriques et ethnographiques dirigé par le berbériste Mouloud Mammeri (avant de soutenir sa thèse de doctorat à l’EHESS). Ce dernier est très important pour sa formation politique algérienne : proche de Pierre Bourdieu, qui lui permet de publier la revue Awal à la Maison des Sciences de l’Homme à Paris, Mammeri est un chercheur relativement marginalisé par le pouvoir pour ses recherches sur la culture berbère, qui remettent en cause l’idéologie arabiste dominante. L’annulation d’une de ses conférences sur la poésie kabyle a été le déclencheur du « Printemps berbère de 1980 ». Par ailleurs, Marie Virolle soutient les luttes algériennes des années 1980, en particulier, en 1984, celle contre le code de la famille jugé rétrograde pour les femmes.

10Revenue en France en 1994 au moment des assassinats d’intellectuels notamment, elle obtient un poste de chercheuse au CNRS. Française et Algérienne « de cœur », assurée financièrement par son poste de chercheuse, elle peut jouer un rôle militant central dans la mise en place du Comité international de soutien aux intellectuels algériens (CISIA) présidé par Pierre Bourdieu (en particulier pour l’aide aux visas et à l’installation en France de ces derniers). Très critique par rapport au pouvoir en tant qu’élève de Mammeri, attachée aux processus démocratiques en tant que communiste dissidente (elle a quitté plusieurs fois le PCF entre autres pour cette raison), elle rejette l’arrêt du processus électoral par l’armée et soutient une position « conciliatrice » ou « dialoguiste ». Elle défend cette position dans Alternatives algériennes, revue créée en 1995 avec le soutien du CISIA et dont elle est en partie responsable. Si ce journal doit cesser de paraître au bout de deux numéros, il s’agit néanmoins pour elle d’une expérience éditoriale importante. Largement extérieure au champ littéraire malgré sa formation initiale, c’est surtout en tant que militante que Marie Virolle s’engage dans l’aventure d’ALA.

  • 10 Ce livre est revu et réédité trois ans plus tard à Paris chez L’Harmattan dans la collection « Les (...)

11Aïssa Khelladi est, quant à lui, né en Kabylie en 1953, mais grandit à Alger. Bien qu’issu d’une famille de paysans ruinés mais lettrés en langue arabe, il est francophone par sa formation. Il obtient une licence de psychologie grâce à une bourse du ministère de la Défense, puis s’engage dans la Sécurité Militaire en 1979, où il accède au grade de capitaine avant de demander sa radiation au moment des libéralisations de 1989. Son passé militaire, moins clairement assumé lorsqu’il est en France, conduira ses détracteurs à mettre en doute son honnêteté à la fin 1999. Revenu à la vie civile en 1989-1990, il devient journaliste dans la presse de gauche francophone, dont l’attitude est relativement critique vis-à-vis du régime par le biais du débat culturel, puisqu’elle revendique la laïcité et la pluralité des identités (notamment kabyle) et des langues (notamment le français). Formé à l’enquête minutieuse par son travail à l’armée, il se spécialise dans un journalisme politique d’analyse et d’investigation très fouillé sur l’islamisme radical ; en 1992, il publie aux éditions Alfa à Alger un essai, Les islamistes face au pouvoir10. Cette trajectoire ascendante comme journaliste l’aide à publier en 1994 chez le même éditeur son premier roman, Le viol, après deux essais infructueux à l’Entreprise Nationale du Livre (l’ENAL, maison d’édition d’État) dans les années 1980. Les thématiques politiques y sont importantes : émeutes populaires d’octobre 1988 (qui précipitèrent la chute du parti unique), question des femmes en islam, « archaïsme » de la société algérienne.

  • 11 Les civils menacés par les islamistes ne pouvaient y prétendre, car ce statut nécessitait la preuve (...)
  • 12 Cette organisation a été créée en novembre 1993 en réaction aux assassinats dont avaient été victim (...)

12Menacé directement par les djihadistes (il échappe à un attentat), il est également poursuivi en justice pour avoir divulgué des informations classées secret-défense. Pourtant, malgré cet engagement antérieur, et même si ses proches et lui-même affirment qu’il était opposé à l’arrêt du processus électoral, rien ne permet de l’affirmer : journaliste au Nouvel Hebdo connu pour sa ligne anti-islamiste radicale, il ne prend pas de position nette à cette occasion. Ambiguïté qui persiste par la suite et qui peut s’expliquer par une certaine prudence venant de quelqu’un qui a été inquiété de toutes parts. Son procès lui permet d’obtenir le statut de réfugié politique en France11. En 1994, il reçoit une bourse d’écriture à Strasbourg du Parlement international des écrivains (PIE12), qui lui permet un temps de subvenir à ses besoins et de lancer un nouveau projet de roman. Mais, tout à fait ignorant du fonctionnement de l’édition française, il ne parvient pas à le faire publier.

13Ainsi, ALA apparait comme le produit d’un consensus entre une activiste culturelle militante et un journaliste mis en danger par la crise politique et en reconversion professionnelle difficile dans la littérature.

Un équilibre entre littérature et politique

14Dans un premier temps, l’objectif des fondateurs de la revue est d’éditer ce manuscrit d’Aïssa Khelladi. Le manque de moyens pour créer une SARL d’édition les oblige à lancer une SARL de presse, où ils peuvent en outre réinvestir leurs expériences de presse antérieures. Leurs intérêts personnels correspondent à la répartition genrée des rôles, puisque Marie Virolle est responsable de la rédaction, quand Aïssa Khelladi assure la représentation de la revue en tant que directeur de publication. La formule choisie permet de conjoindre littérature et politique sans les mêler, en séparant nettement les sections littéraires et politiques (« Point de vue » et « En débat »). Par ailleurs, ces sections, qui disparaîtront progressivement après 1997, mettent en regard des prises de position antagonistes. On peut y lire le souci proprement démocratique du débat contradictoire, tel que des opposants à l’arrêt du processus électoral de 1992 peuvent le promouvoir ; on peut y voir également une manière de permettre à Khelladi de ne pas affirmer publiquement ses positions politiques (il utilise des pseudonymes), tout en poursuivant d’une autre manière sa carrière de journaliste politique.

15Si la littérature ne doit pas être soumise à des impératifs politiques extérieurs, elle peut bien être par elle-même politique. Ainsi, ALA contribue au redéploiement de la problématique de l’engagement littéraire, à travers lequel la littérature se profile comme un médium de compréhension de la crise algérienne plus subtil que les discours politique et médiatique. Plus largement, la publication d’une revue comme ALA, qui affirme l’existence d’une culture en dehors de toute violence, est considérée par tous ses collaborateurs comme une « action » politique, dont le titre de la revue se fait l’écho. Politique et autonomie par rapport au politique ne sont donc pas nécessairement contradictoires.

  • 13 Voir notre article « La revue Algérie Littérature Action : accumulations et reconversions de capita (...)

16Mais la stratégie de l’autonomie de la revue relève également de l’ajustement à l’état du champ littéraire algérien et du champ éditorial français de l’époque. Le discours de l’autonomie, bien réelle, à l’égard des injonctions politiques est le seul que ses fondateurs, plutôt marqués comme « réconciliateurs », puissent tenir, dans la mesure où la quasi-totalité (environ 90%) des écrivains algériens de langue française sont plutôt « éradicateurs ». Aussi assiste-t-on à un échange de ressources : la revue procure à certains de ces écrivains une visibilité en France et des chances de tremplin vers l’édition française ; en retour, ils donnent à la revue une grande centralité, et à Aïssa Khelladi un rôle majeur dans le champ littéraire algérien. Selon notre base de données prosopographiques, entre 1996 et 1999, un quart des écrivains algériens actifs à cette période a publié au moins une fois dans la revue, et le taux monte à près de 40% quand on ne prend en compte que les francophones et les bilingues. À cela s’ajoute que l’autonomie de la revue à l’égard des pressions politiques est liée à son autonomie à l’égard des pressions économiques13. À diverses occasions, les fondateurs de la revue ne manquent pas de rappeler qu’ils n’ont jamais cherché à obtenir de soutiens financiers de la part de l’État algérien. Au contraire, toutes les subventions reçues sont françaises, ce qui, dans leur discours, est censé garantir une certaine neutralité politique. Le parti-pris de l’autonomie vis-à-vis des contraintes économiques est l’expression d’un véritable militantisme, la plupart des collaborateurs d’ALA étant en effet bénévoles. Il est en outre inscrit dans une position dominée qui, dans chacun des espaces littéraires concernés, oblige à faire de nécessité vertu : à partir de 1998, les ventes ne contribuent guère plus que les subventions au produit d’exploitation. Enfin, ce discours est également un gage d’authenticité intellectuelle donné à ses lecteurs français qui cherchent à se démarquer de la grande production éditoriale, gage qui permet à la revue de renforcer sa relative centralité.

17En résumé, on peut dire que l’autonomie d’ALA par rapport aux forces politiques et économiques, en grande partie réelle, tient à des convictions inscrites dans les trajectoires de ses deux fondateurs, mais également à sa position marginale dans un contexte de forte hétéronomisation de l’édition dominante.

La dénégation du politique

18Si l’autonomie d’ALA est bien réelle malgré le poids politique et économique de la guerre civile, au point de lui avoir permis de développer une certaine notoriété, il n’empêche que cette dernière s’explique également par un ensemble de solidarités et de valeurs proprement politiques.

Un comité de parrainage politisé

19La crise algérienne a suscité un ensemble d’actions de solidarité en France, qu’elles soient ponctuelles, telles que des manifestations ou des numéros spéciaux de revues, ou institutionnalisées, comme celles menées par le CISIA ou par le PIE. Or Marie Virolle et Aïssa Khelladi ont fait partie de ces deux institutions, l’une en tant que collaboratrice, l’autre en raison de l’aide qu’il en a reçue. C’est également le cas de l’ensemble du comité de parrainage de la revue, tous des intellectuels renommés. Ce capital symbolique sur lequel ALA s’appuie dès son lancement provient essentiellement du champ littéraire algérien et du champ intellectuel français.

20Ces intellectuels entretiennent tous des rapports particuliers avec l’Algérie, qu’ils soient biographiques ou militants. Parmi ceux qui ont un lien biographique, on compte Leila Sebbar, née en France de parents algériens, écrivaine reconnue, collaboratrice à La Quinzaine littéraire et militante féministe, ou l’universitaire Sami Naïr, Algérien vivant en France et alors vice-président du Mouvement des Citoyens (qualifié parfois de « gaulliste de gauche ») de Jean-Pierre Chevènement. Deux pieds-noirs se trouvent également au comité : le philosophe Jacques Derrida et l’éditeur du Seuil Louis Gardel. La plupart ont un lien militant avec l’Algérie. C’est le cas de l’historien Pierre Vidal-Naquet, signataire du Manifeste des 121, ou du philosophe Étienne Balibar. Ce dernier ainsi que Pierre Bourdieu et le spécialiste de la littérature algérienne Charles Bonn ont été coopérants en Algérie dans les années 1960-1970. La revue Les Temps modernes est également représentée au comité de parrainage, à savoir par Marie-France Briselance, Danielle Sallenave et Claire Etcherelli : si celles-ci n’ont pas participé à la lutte anticoloniale au même titre que la première équipe entourant Jean-Paul Sartre, elles ont toutefois été actives dans le milieu du tiers-mondisme. Citons enfin Gabriel Garran, enfant de juifs déportés pendant la guerre, et militant de la francophonie (il dirige alors le Théâtre international de langue française).

  • 14 Voir notamment Florey (Sonya), L’engagement littéraire à l’ère néolibérale, Villeneuve-d’Ascq, Pres (...)
  • 15 Cf. Bourdieu (Pierre), Interventions, 1961-2001. Science sociale et action politique. Textes choisi (...)

21La période de crise politique remobilise ainsi les solidarités françaises de gauche nées de la guerre d’Algérie et du tiers-mondisme, à un moment où, en France, on constate un retour de la problématique de l’engagement chez les écrivains (François Bon, Annie Ernaux, etc.14) et chez les intellectuels (Pierre Bourdieu, en particulier depuis les grèves de 199515). Il n’est pas impossible que la crise algérienne, en réactivant la mémoire de la guerre d’Algérie, ait par la même occasion relégitimé en partie l’engagement des intellectuels dans leurs champs respectifs.

22Quant aux représentants du champ littéraire algérien, ils se recrutent parmi les écrivains ou les universitaires les plus reconnus. Mohammed Dib et Assia Djebar sont considérés comme faisant partie des écrivains les plus importants de la littérature algérienne. Abdelkader Djemaï se forge alors une certaine notoriété, lui qui vient de remporter le Prix Tropiques et le Prix Découverte Albert Camus en 1995 ; il en va de même pour Habib Tengour et Malek Alloula. Tous ces écrivains publient en français à Paris, où ils vivent généralement depuis longtemps. Waciny Laredj et Arezki Metref ne sont pas dans cette situation, eux qui viennent d’arriver en France et dont la notoriété est faible dans le champ littéraire algérien de langue française ; mais le premier est un écrivain de langue arabe réputé, et le second est connu dans le milieu du journalisme. Quant aux universitaires Naget Khadda, Redha Bensmaïa, Denise Brahimi et Christiane Chaulet-Achour, leurs plumes font autorité dans la critique littéraire algérienne. Or le capital symbolique qu’apportent à la revue presque tous ces écrivains et universitaires est lié, lui aussi, à un engagement politique : à un moment ou un autre, la plupart d’entre eux ont été proches du Parti de l’avant-garde socialiste, héritier du Parti communiste algérien.

23Ainsi, non seulement la notoriété symbolique sur laquelle s’appuie ALA lors de sa constitution (et qui lui vaut ses premiers abonnements) est l’expression d’un engagement politique de solidarité avec les intellectuels algériens, mais elle est aussi fondée sur des engagements politiques anciens, de gauche et, plus particulièrement, communistes.

Intégrations et exclusions politiques

  • 16 Cas rare, la revue se fait le relais d’un appel lancé par un certain nombre d’associations de femme (...)

24Si la revue ne prend pas position quant aux enjeux politiques de la guerre civile, elle affirme toutefois un certain nombre de positions politiques propres aux milieux des intellectuels algériens de gauche. Ainsi, le droit des femmes16, la laïcité ou encore la démocratie libérale figurent parmi les valeurs promues par la revue. Il en va de même pour la « pluralité » identitaire, relative à l’histoire algérienne ou aux langues dans un contexte de débat sur la généralisation de la langue arabe, où la revue valorise notamment l’apport français ou berbère à l’identité algérienne. La revue se construit ainsi autour du plus petit dénominateur commun d’une époque de luttes de la gauche des années 1970-1980, divisée depuis le début de la guerre civile. Tout se passe comme si, pour accéder à une reconnaissance en France, il lui fallait oublier ses différends actuels pour retrouver et mettre en valeur des solidarités politiques anciennes.

  • 17 Notamment les travaux de Guy Dugas sur les écrivains européens du Maghreb (voir notamment son antho (...)
  • 18 Les « libéraux » étaient, pendant la guerre d’Algérie, les Européens partisans d’un traitement stri (...)

25Il en va de même pour les intellectuels français qui soutiennent la revue. Ces derniers sont également très divisés sur l’attitude à adopter vis-à-vis de la crise algérienne. Les « éradicateurs » sont représentés tant par les communistes français que par la droite proche de Charles Pasqua, alors que les « dialoguistes » sont davantage soutenus en France par le centre gauche (Libération) et l’extrême-gauche non communiste (les éditions de La Découverte). Or la revue évite généralement de traiter de sujets qui clivent les intellectuels de gauche, comme la question du voile islamique. À l’inverse, la question de la « pluralité » linguistique, par exemple, permet un consensus : elle est en phase avec les valeurs promues par le gouvernement de centre-gauche de Lionel Jospin, qui promeut la diversité ethnique (la France « Black-Blanc-Beur ») et linguistique au niveau régional (avec la Charte européenne des langues régionales ou minoritaires), autant qu’avec la gauche communiste, qui y voit un moyen de soutenir la francophonie au niveau international. ALA contribue également à l’intégration de la mémoire de l’Algérie française à une culture de gauche. En promouvant le discours de pieds-noirs « libéraux » comme Jules Roy, Jean Pélégri ou Jacques Derrida, de même qu’en se faisant l’écho des publications les concernant17, la revue diffuse la mémoire minoritaire d’une Algérie « libérale18 ».

26Cependant, cette même ouverture, ce discours de la pluralité-diversité est tout autant un acte d’exclusion. Si les pieds-noirs libéraux, caractérisés par leur « ouverture », ont droit de cité, il n’en va pas de même pour les écrivains « algérianistes », qu’il s’agisse des colonialistes Louis Bertrand ou Jean Pomier de la première moitié du siècle, ou de leurs épigones de la mouvance Algérie-française. ALA se place ainsi structuralement en opposition à la revue L’Algérianiste, publiée dans le sud de la France par cette mouvance. La question des harkis est, quant à elle, très rarement évoquée. Bien plus, l’immense majorité des contributeurs est francophone : les quelques écrivains de langue arabe sont en réalité des bilingues capables d’écrire eux-mêmes directement en français. Malgré sa recherche d’autonomie par rapport aux enjeux politiques de la période, la revue ne peut faire autrement que de se soumettre à la réalité du clivage linguistique qui s’est renforcé avec la guerre civile. La logique de polarisation de cette guerre a en effet conduit à la constitution de deux pôles antagonistes, l’un francophone, de gauche et internationalisé (c’est-à-dire généralement depuis la France), l’autre arabophone, nationaliste ou islamisant, et localisé (en Algérie). Les positions intermédiaires ont été en bonne partie réduites au silence ou contraintes de se soumettre à cette polarisation. Aussi ALA ne reflète-t-elle en rien la « pluralité » algérienne : malgré sa volonté d’autonomie politique, elle représente essentiellement un ancien réseau francophone de gauche régénéré par l’exil et la guerre civile.

Conclusion

  • 19 Sapiro (Gisèle), La guerre des écrivains : 1940-1953, Paris, Fayard, 1999, coll. « Histoire de la p (...)

27Comme l’avait montré Gisèle Sapiro à propos de la NRF de la Seconde Guerre mondiale19, on voit que proclamer l’autonomie ne signifie pas pour autant être dégagé d’enjeux politiques. Dans un contexte surpolitisé, dominé par la logique « éradicatrice », la recherche de l’autonomie permettait à des « réconciliateurs » marginaux dans le champ littéraire de prendre une place centrale : autant que l’expression d’une représentation de la littérature, la recherche de l’autonomie à l’égard du politique équivaut ici à un ajustement aux contraintes du champ éditorial français et du champ littéraire algérien, ainsi qu’à une euphémisation du politique.

28Dans un contexte régi encore en grande partie par les problématiques de la guerre civile, cette autonomie permet surtout d’éviter les clivages que cette dernière a engendrés, et d’assurer à la revue une grande centralité à la faveur de solidarités politiques anciennes, antérieures à la crise. Par là, on voit que l’autonomie à l’égard des enjeux de la guerre civile ne signifie pas une autonomie à l’égard d’autres enjeux politiques. Le clivage entre « éradicateurs » et « réconciliateurs » n’a certes pas droit de cité, mais la revue réactive des solidarités de gauche, algériennes ou françaises. Qui plus est, elle prend acte du clivage entre francophones et arabophones, autour duquel le champ littéraire algérien s’est cristallisé pendant la guerre et contre lequel elle ne peut rien, malgré ses publications d’auteurs bilingues. Pour autonome qu’elle soit par rapport aux lignes de tension politiques de la période, ALA n’en demeure pas moins prise dans l’écheveau qu’elles constituent.

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Bibliographie

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Esprit 208 (janvier 1995). Avec l’Algérie.

Les Temps modernes 580 (janvier-février 1995). Algérie, la guerre des frères.

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Bourdieu (Pierre), « Une révolution conservatrice dans l’édition », Actes de la recherche en sciences sociales 126-127 (mars 1999), p. 3-28.
DOI : 10.3406/arss.1999.3278

Bourdieu (Pierre), Interventions, 1961-2001. Science sociale et action politique. Textes choisis et présentés par Franck Poupeau et Thierry Discepolo, Marseille, Agone, 2002, coll. Contre-feux.

Dugas (Guy), Algérie. Un rêve de fraternité, Paris, Omnibus, 1997, coll. « Omnibus ».

Florey (Sonya), L’engagement littéraire à l’ère néolibérale, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2013, coll. « Perspectives ».

Khelladi (Aïssa), Les islamistes face au pouvoir, Alger, Alfa [rééd. sous le pseudonyme Amine Touati et sous le titre Algérie. Les islamistes à l’assaut du pouvoir, Paris, L’Harmattan, 1995, coll. « Les Cahiers de confluences »].

Leperlier (Tristan), « La revue Algérie Littérature Action : accumulations et reconversions de capitaux entre l’Algérie et la France pendant la “décennie noire” », Actes du colloque « Transnational Capital and Transformation of the Elites » (Université Paris 1 et Uppsala University), Paris, 4-5 juin 2014 [à paraitre en ligne].

Martinez (Luis), La guerre civile en Algérie, 1990-1998, Paris, Karthala, 1998, coll. « Recherches internationales ».

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Sapiro (Gisèle), La guerre des écrivains : 1940-1953, Paris, Fayard, 1999, coll. « Histoire de la pensée ».
DOI : 10.3167/153763701782370064

Sebbar (Leïla), Une enfance algérienne, Paris, Gallimard, 1997, coll. « Haute enfance ».

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Notes

1 Dans les cinq livraisons de 1996 : Khelladi Aïssa, Peurs et mensonges (n° 1), Arezki Metref, Quartiers consignés (n° 2), Waciny Laredj, La gardienne des ombres (n° 3-4), Maïssa Bey, Au commencement était la mer (n° 5) et Alek Baylee-Toumi, Madah-Sartre (n° 6).

2 Les retirages de titres sont réguliers, comme en témoignent les factures (un grand nombre d’entre elles ayant été perdues, il est difficile de dénombrer les exemplaires). D’après le manuscrit de l’inventaire du 26 juin 1997, on peut évaluer à environ 700 la moyenne des exemplaires pour chaque titre. Marie Virolle (cf. infra) confirme ce chiffre en entretien, évoquant des tirages cumulés entre 500 et 1000 exemplaires.

3 Au-delà des assignations plus ou moins stigmatisantes dans ce contexte surpolitisé, on oppose généralement ces deux positions politiques, en partie structurées au moment de l’arrêt par l’armée du processus électoral qui devait voir triompher le Front islamique du salut (FIS) en 1992. La première ne constitue pas nécessairement un soutien au coup d’État militaire en tant que tel, certains « démocrates » se disant honteux quoique soulagés par l’éloignement de la perspective d’un État qu’ils craignaient théocratique : l’« éradication » regroupe un ensemble d’attitudes assez diverses concernant l’action militaro-policière contre l’islamisme et/ou le terrorisme. De même, la seconde position, celle des « réconciliateurs », n’apporte pas forcément un appui au FIS frustré de sa victoire, comme le prouve le rôle important joué par le Front des Forces Socialistes, parti fondamentalement démocratique et laïc, dans les rangs politiques du « dialogue » et de la « réconciliation ». Sur les questions de terminologie, éminemment politiques, relatives à la « décennie noire » algérienne, voir Martinez (Luis), La guerre civile en Algérie, 1990-1998, Paris, Karthala, 1998, coll. Recherches internationales.

4 Situées au local de vente rue de Rochechouart à Paris, et auxquelles nous avons eu accès.

5 Selon notre base de données prosopographique portant sur les écrivains algériens en activité entre 1988 et 2003.

6 Selon notre base de données bibliographique portant sur les premières éditions nationales de textes littéraires (traductions incluses) entre 1988 et 2003.

7 Les Temps modernes 580 (janvier-février 1995), « Algérie, la guerre des frères » ; Esprit 208 (janvier 1995), « Avec l’Algérie ».

8 Bourdieu (Pierre), « Une révolution conservatrice dans l’édition », Actes de la recherche en sciences sociales 126-127 (mars 1999), p. 3-28, p. 15.

9 Selon les termes de la lettre reçue par l’auteur en réponse à l’envoi de son manuscrit. Entretien personnel avec Maïssa Bey, Oran, 21 mai 2012.

10 Ce livre est revu et réédité trois ans plus tard à Paris chez L’Harmattan dans la collection « Les Cahiers de confluences », sous le pseudonyme Amine Touati et sous le titre Algérie. Les islamistes à l’assaut du pouvoir.

11 Les civils menacés par les islamistes ne pouvaient y prétendre, car ce statut nécessitait la preuve d’une menace venant de l’État.

12 Cette organisation a été créée en novembre 1993 en réaction aux assassinats dont avaient été victimes certains écrivains algériens, comme Tahar Djaout. Elle consistait à mettre en place un réseau international de villes-refuges pour accueillir des écrivains menacés.

13 Voir notre article « La revue Algérie Littérature Action : accumulations et reconversions de capitaux entre l’Algérie et la France pendant la “décennie noire” », Actes du colloque « Transnational Capital and Transformation of the Elites » (Université Paris 1 et Uppsala University), Paris, 4-5 juin 2014 [à paraitre en ligne en 2015].

14 Voir notamment Florey (Sonya), L’engagement littéraire à l’ère néolibérale, Villeneuve-d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2013, coll. « Perspectives ».

15 Cf. Bourdieu (Pierre), Interventions, 1961-2001. Science sociale et action politique. Textes choisis et présentés par Franck Poupeau et Thierry Discepolo, Marseille, Agone, 2002, coll. « Contre-feux », p. 329-475.

16 Cas rare, la revue se fait le relais d’un appel lancé par un certain nombre d’associations de femmes algériennes dans son numéro 22.

17 Notamment les travaux de Guy Dugas sur les écrivains européens du Maghreb (voir notamment son anthologie Algérie. Un rêve de fraternité, Paris, Omnibus, 1997, coll. Omnibus) ou les recueils de Leïla Sebbar, comme Une enfance algérienne (Paris, Gallimard, 1997, coll. Haute enfance).

18 Les « libéraux » étaient, pendant la guerre d’Algérie, les Européens partisans d’un traitement strictement égalitaire des deux communautés, et qui se sont prononcés à la fin de la guerre pour l’indépendance.

19 Sapiro (Gisèle), La guerre des écrivains : 1940-1953, Paris, Fayard, 1999, coll. « Histoire de la pensée ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Tristan Leperlier, « Algérie Littérature Action : une revue autonome dans la guerre civile ? », COnTEXTES [En ligne], 16 | 2015, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 05 décembre 2016. URL : http://contextes.revues.org/6121 ; DOI : 10.4000/contextes.6121

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Auteur

Tristan Leperlier

Université Paris 8 Vincennes – Saint-Denis

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