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Notes
Sans oublier les arts de la scène. Son application à des acteurs ou des actrices de cinéma est fréquente. Voir par exemple Chapier (Henry), La malédiction des stars, Paris, Carrère, 1985. Sur la malédiction de l’artiste, on consultera les ouvrages de Nathalie Heinich, et notamment La gloire de Van Gogh. Essai d’anthropologie de l’admiration, Paris, Éditions de Minuit, 1991.
Festa-McCormick (Diana), « The Myth of the Poètes Maudits », dans Pre-text / Text / Context : Essays on Nineteenth-Century French Literature, sous la direction de Robert L. Mitchell, Colombus, Ohio State University Press, 1980, pp. 199-215, p. 202.
Ibid., pp. 206-207.
L’auteure y traite de la fortune de Villon et du Tasse en Angleterre et en France dans la première moitié du xixe siècle, des vers de Giacomo Leopardi, du roman Stello de Vigny, des poètes Gilbert et Chénier qui sont au cœur de Stello, de Chatterton, de ceux qu’on a appelés « petits romantiques » (Lassailly, Deschamps, Nerval, Fontaney), etc. Voir ibid., pp. 200-203.
Voir Diaz (José-Luis), « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », Revue d’histoire littéraire de la France, nº 5, septembre-octobre 1992, pp. 828-845 ; idem, « Lamartine et le poète mourant », Romantisme, nº 67, 1990, pp. 47-58 ; idem, « Écrire la vie du poète : la biographie d’écrivain entre Lumières et Romantisme », Revue des sciences humaines, t. lxxxviii, nº 224, octobre-décembre 1991, pp. 215-233 ; idem, « Le “Poète-misère”. La mort en prose de l’écrivain sous la monarchie de Juillet », dans Les imaginaires de l’écriture. Personnages et scénarios de la vie littéraire, sous la direction de Pascal Brissette et Maxime Prévost, Québec, Nota Bene, 2006, pp. 37-58. La plupart de ces articles sont intégrés à l’ouvrage de synthèse que Diaz a fait paraître en 2007, L’écrivain imaginaire. Scénographies auctoriales à l’époque romantique, Paris, Honoré Champion, 2007.
Voir idem, « L’aigle et le cygne au temps des poètes mourants », loc. cit., pp. 841-842.
Ibid, p. 47.
Du moins dans les nombreux articles publiés jusqu’à tout récemment. L’ouvrage de synthèse publié par Diaz en 2007 fournit cependant une théorie des imaginaires de l’écrivain qui contribue à une meilleure compréhension du fonctionnement et de l’évolution des scénarios auctoriaux. Cette théorie prend en compte le réel, le textuel et l’imaginaire, et pose que les choix (génériques, esthétiques, comportementaux, vestimentaires, etc.) doivent être rapportés à ces dispositifs identitaires et matrices comportementales que sont les scénarios auctoriaux, lesquels sont préalables à l’acte d’écrire. Chaque époque fournirait à l’écrivain son lot de rôles et de postures, celles-ci permettant à la fois au nouvel entrant de se forger une identité d’écrivain et au lecteur, qui nourrit le « fantasme de l’écrivain » (Bonnet), de l’imaginer et de le situer sur le damier littéraire. Des trois niveaux considérés, ceux de l’imaginaire et du textuel sont, dans le fil des analyses, nettement privilégiés par rapport au « réel » (c’est-à-dire les conditions d’exercice concrètes de la pratique de l’écriture) et c’est peut-être ce qui donne cette impression, à la lecture des analyses de Diaz, que les imaginaires et formes textuelles évoluent plus ou moins en vase clos. Quant aux « scansions de l’histoire politique » (L’écrivain imaginaire, op. cit, p. 82), elles sont généralement évoquées en toile de fond et ne constituent pas des principes explicatifs forts.
Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », Œuvres et Critiques, vol. 7, nº 2, 1982, pp. 75-86.
L’histoire de Gilbert est la première que le Docteur Noir raconte à son patient, Stello, pour le guérir des blue devils. L’ouvrage a d’abord paru dans La revue des deux mondes entre octobre 1831 et avril 1832, avant de paraître en juin 1832 chez Gosselin.
Voir Steinmetz, « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 80 ; voir aussi, sur le sujet, notre ouvrage La malédiction littéraire. Du poète crotté au génie malheureux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, coll. « Socius », 2005, pp. 297-301.
Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 82.
Voir Colnet (Charles), « Extrait d’un grand ouvrage intitulé : Biographie des auteurs morts de faim », dans Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau, suivies des Œuvres choisies de Gilbert et de la Biographie des auteurs morts de faim par Colnet, Paris, Passard, 1856, pagination multiple [l’ouvrage de Colnet occupe les vingt-quatre dernières pages du volume].
Steinmetz (Jean-Luc), « Du poète malheureux au poète maudit (réflexions sur la constitution du mythe) », loc. cit., p. 83.
On préférera cette expression plus générale à d’autres, plus usitées : « mythe du poète maudit », « mythe du poète malheureux » ou encore « mythe de l’artiste maudit », ces dernières renvoyant essentiellement à des actualisations particulières du mythe et rendant conséquemment mal compte de sa constitution et de ses mutations au fil des xixe et xxe siècles.
Nous tenons à remercier tout particulièrement Michel Lacroix, Jérôme Meizoz, Anthony Glinoer, Michel Pierssens, Benoît Melançon, David Vrydaghs, Guillaume Pinson et Éric Méchoulan pour leurs judicieux et utiles commentaires, ainsi que les étudiants des séminaires « La malédiction du poète » qui ont été tenus à l’Université McGill en 2006 et 2007. La poursuite de nos recherches sur la malédiction littéraire est rendue possible grâce au soutien du Fonds québécois de la recherche sur la société et la culture (FQRSC).
Lawlor (Clark), Consumption and Literature. The Making of the Romantic Disease, Houndmills / New York, Palgrave Macmillan, 2006, p. 3.
Ibid., p. 4.
Ibid., pp. 35-36.
Ibid., p. 43.
Ibid., p. 52.
« Despite the fact that there appears precious little of sensibility or enhanced status in this ancient representation of the consumptive male, it is neverthless the case that Smollett, and more so Sterne, announce their superior powers of thought and feeling through their consumptive illness. […] Sterne, with his less distrustful relationship to the mode of sensibility, takes the disease to a different level of respectability, making it the sign of his ardent artistic and amorous temperament. » (Ibid., p. 99.)
Ibid., p. 179.
Séquence de trente sonnets parus dans The Luggie and other Poems en 1862 (soit l’année suivant la mort du poète).
Lawlor (Clark), Consumption and Literature, op. cit., p. 183.
Gray (David), « Sonnet II », cité dans ibid.
Eliade (Mircea), Aspects du mythe, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1963, p. 16.
Abastado (Claude), Mythes et rituels de l’écriture, Paris, Éditions Complexe, 1979.
Ibid., p. 26.
Ibid., p. 24.
C’est encore la perspective adoptée implicitement par Lawlor, qui considère le mythe de la consomption comme le reflet trompeur d’une réalité horrible. Voir supra.
Sur la question des images et des identités littéraires, on consultera l’ouvrage déjà cité de Diaz, L’écrivain imaginaire, op. cit., pp. 20-25.
Socrate, devant ses juges : « Ainsi occupé, je n’ai jamais eu le loisir de m’intéresser sérieusement aux affaires de la ville ni aux miennes, et je vis dans une pauvreté extrême, parce que je suis au service du dieu. » (Platon, Apologie de Socrate, ix, traduction, notices et notes par Émile Chambry, Paris, GF-Flammarion, 1965, p. 34) « Mais vous voyez bien vous-mêmes que mes accusateurs, qui accumulent contre moi tous les griefs avec tant d’impudence, n’ont pas pu pousser l’effronterie jusqu’à produire un témoin qui atteste que j’aie jamais exigé ou demandé quelque salaire. C’est que, pour attester que je dis vrai, je produis, moi, un témoin que je sais irrécusable, ma pauvreté. » (Ibid., xviii, p. 43.)
« Puisque toute âme est affaiblie, // Puisqu’on rampe ; puisqu’on oublie // Le vrai, le pur, le grand, le beau, // Les yeux indignés de l’histoire, // L’honneur, la loi, le droit, la gloire, // Et ceux qui sont dans le tombeau ; // Je t’aime, exil ! Douleur, je t’aime ! // Tristesse, sois mon diadème. // Je t’aime, altière pauvreté ! // J’aime ma porte aux vents battus, // J’aime le deuil, grave statue // Qui vient s’asseoir à mon côté. » (Hugo (Victor), Les châtiments, édition présentée, établie et annotée par René Journet, Paris, Gallimard, coll. « Poésie/Gallimard », 1977, p. 78.) Ce poème, le cinquième de la section « L’Ordre est rétabli », est daté de Jersey, 2 décembre 1852.
Voir Meizoz (Jérôme), Postures littéraires. Mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine Érudition, 2007, pp. 101-121. Voir aussi, sur Céline et ses mises en scène d’auteur, Roussin (Philippe), Misère de la littérature, terreur de l’histoire. Céline et la littérature contemporaine, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais », 2005, pp. 583-617. Parmi les écrivains connus du xxe siècle qui intégrèrent la pauvreté à leur bricolage postural, on comptera évidemment l’auteur de De l’inconvénient d’être né, Émile Cioran. Voir à ce sujet David (Sylvain), « De l’inconvénient d’être pauvre : discours de l’indigence et indigence du discours », dans Imaginaire social et discours économique, sous la direction de Mauricio Segura et al., Montréal, Université de Montréal, Département d’études françaises, coll. « Paragraphes », 2003, pp. 61-72.
Principe qui trouve de multiples formulations au fil du xixe siècle. Voici ce que dit une lectrice de Flaubert : « Un auteur met ordinairement son cœur et son âme dans son œuvre, car cette œuvre, c’est lui. » (« Mlle Leroyer de Chantepie à Gustave Flaubert », Correspondance, éd. établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1973-1998, 4 vol., vol. 2, p. 690). Voici encore ce qu’avance l’un des biographes de Nicolas Gilbert : « Les documents qui nous ont servi dans notre travail sont d’abord les œuvres du poète, dans lesquelles sa vie se reflète comme dans un miroir […]. » (Laffay (Ernest), Le poète Gilbert (Nicolas-Joseph-Florent). 1750-1780. Étude biographique et littéraire, Paris, Bloud et Barral, 1898, p. 1.)
Hugo (Victor), William Shakespeare, présentation par Dominique Peyrache-Leborgne, Paris, GF-Flammarion, 2003, p. 229.
Ibid., p. 232.
Sénèque, De la vie heureuse, dans Les stoïciens, textes traduits par Émile Bréhier, édités sous la direction de Pierre-Maxime Schuhl, Paris, Gallimard, 1962, p. 751.
Pétrarque, [Le] sage resolu contre la fortune, ou Le Petrarque. Seconde partie, mis en françois par Mr de Crenaille, ouvrage électronique numérisé par la BnF à partir de l’éd. de Cambridge (Mass.), Omnisys, 1990, reprod. de l’éd. de Paris, chez Cardin Besongne, Augustin Besongne, 1667, p. 287. Cette métaphore de la montagne est héritée de l’Antiquité ; elle faisait partie du « fonds » argumentatif stoïcien et a été relayée par les poètes latins : « Le génie du grand Homère est rabaissé par la jalousie ; qui que tu sois, Zoïle, elle t’a valu ta réputation. Tes chants furent déchirés aussi par une bouche sacrilège, toi qui conduisis jusqu’ici Troie et ses dieux vaincus. C’est aux sommets que s’attaque la jalousie ; ce sont les lieux les plus élevés que balayent les vents, les sommets auxquels s’attaque la foudre lancée par la main de Jupiter. » (Ovide, Les remèdes à l’amour, v. 364-370, dans Les remèdes à l’amour ; les produits de beauté pour le visage de la femme, texte établi et traduit par Henri Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Universités de France », 1930, p. 23.)
Platon, Apologie de Socrate, xxxii, op. cit., p. 53.
Voir par exemple Origène, Contre Celse, introduction, texte critique, traduction et notes par Marcel Borret, Paris, Éditions du Cerf, 1967, 5 vol., vol. 1, pp. 65-69.
Voir l’article de Doiron (Normand), « Poétique de la consolation classique. L’exemple du Recueil (1627) de Faret », xviie siècle, nº 237, 59e année, 2007, nº 4, pp. 779-798, pp. 790-791.
Voici par exemple le discours que la « Philosophie » tient au « Malade » dans le De consolatione de Boèce : « Crois-tu donc qu’avant toi la sagesse n’ait jamais été persécutée par le vice ? Dans les temps reculés, avant l’avènement de mon Platon, n’ai-je pas dû, plus d’une fois, tenir tête aux assauts de la sottise ? Et du vivant même de ce grand homme, est-ce que Socrate, son maître, n’a pas, avec mon aide, glorieusement triomphé d’une injuste mort ? […] / Je veux bien que l’exil d’Anaxagore, la ciguë de Socrate, la torture subie par Zénon, ces crimes commis hors de ton pays te soient restés inconnus ; mais les Canius, mais les Sénèque, mais les Soranus, ont vécu dans un temps assez rapproché, et leur nom est assez célèbre pour que tu puisses avoir entendu parler d’eux. Eh bien ! Sais-tu ce qui les perdit ? C’est que, imbus de ma parole, on les voyait s’écarter en tout des pratiques des méchants. Cesse donc de t’étonner, si dans cet océan de la vie nous sommes de toutes parts assaillis par les tempêtes, nous qui nous proposons avant toute chose de déplaire aux scélérats. » (La consolation philosophique de Boèce, traduction nouvelle en prose et en vers avec le texte en regard et accompagnée d’une introduction et de notes par Louis Judicis de Mirandol, Paris, Hachette, 1861, pp. 15-17.)
Aristote, L’homme de génie et la mélancolie. Problème xxx, 1, traduction, présentation et notes par Jackie Pigeaud, Paris, Éditions Rivages, coll. « Rivages poche / Petite bibliothèque », 1988.
Lombroso (César), L’homme de génie, traduit sur la sixième éd. italienne par Fr. Colonna d’Istria ; et précédé d’une préface de M. Ch. Richet, Paris, F. Alcan, 1889.
Ludwig (Arnold M.), The Price of Greatness. Resolving the Creativity and Madness Controversy, New York / London, The Guilford Press, 1995, p. 192. Voir encore Pickering (George), Creative Malady. Illness in the Lives and Minds of Charles Darwin, Florence Nightingale, Mary Baker Eddy, Sigmund Freud, Marcel Proust, Elizabeth Barrett Browning, London, George Allen & Unwin, 1974. Claude Wacjman a montré de son côté que la psychopathologie, dans sa formation, avait abondamment puisé à la littérature ses « cas » exemplaires. Voir Fous de Rousseau : le cas Rousseau dans l’histoire de la psychopathologie, Paris, L’Harmattan, 1992.
Bénichou (Paul), Le sacre de l’écrivain (1750-1830) : essai sur l’avènement d’un pouvoir spirituel laïque dans la France moderne, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des idées », 1996 (première éd., José Corti, 1973).
Sainte-Beuve, Vie, poésies et pensées de Joseph Delorme, Paris, Delangle Frères, 1829.
Le poète Hégésippe Moreau suggère par exemple qu’on s’agenouille « en fermant les yeux » devant Gilbert, mort à l’hôpital : « Ce nom fatal [Gilbert] vient se placer comme de lui-même sous les jeunes plumes qui tremblent en l’écrivant. L’auteur de la Satire du Dix-huitième siècle est une gloire consacrée devant laquelle on s’agenouille en fermant les yeux. » (Œuvres de Hégésippe Moreau, préface de M. Sainte-Beuve, Paris, Garnier Frères, 1881, pp. 105-106.)
Voici le discours poétique que tient l’ombre de Virgile au Tasse découragé, « errant de ville en ville », dans un poème du marquis de Fontanes adressé à Chateaubriand : « Eh quoi ! dit-il, tu fis Armide [personnage de la Jérusalem délivrée], // Et tu peux accuser ton sort ! // Souviens-toi que le Méonide [Homère], // Notre modèle et notre guide, // Ne devint grand qu’après sa mort. // L’infortune en sa coupe amère // L’abreuva d’affronts et de pleurs, // Et quelque jour un autre Homère // Doit, au fond d’une île étrangère, // Mourir aveugle et sans honneur. » (Fontanes, « Les malheurs du génie », Tablettes romantiques ; recueil, Paris, Persan, 1823, pp. 26-27.) La même logique consolatrice est à l’œuvre sous cette bonne parole de George Sand à Gustave Flaubert en 1874 : « Réjouis-toi des injures, ce sont de grandes promesses d’avenir. » (Gustave Flaubert, Correspondance, édition établie, présentée et annotée par Jean Bruneau, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1973-1998, 4 vol., vol. 4, p. 797.)
Gilbert, dans sa satire anti-philosophique Le Dix-huitième siècle : « J’ai vu les maux promis à ma sincérité, // Et, devant craindre tout, j’ai dit la vérité. » (Œuvres de Gilbert, précédées d’une notice historique par Charles Nodier, nouvelle édition, Paris, Garnier frères, s.d., p. 51.)
Ce sont les « gens de lettres », selon la terminologie du xviiie siècle, qui ont été persécutés en raison de leurs bienfaits au genre humain : « Les gens de lettres qui ont rendu le plus de services au petit nombre d’êtres pensans répandus dans le monde, sont les lettrés isolés, les vrais savants renfermés dans leur cabinet, qui n’ont ni argumenté sur les bancs des universités, ni dit les choses à moitié dans les Académies ; & ceux-là ont presque tous été persécutés. Notre misérable espèce est tellement faite que ceux qui marchent dans le chemin battu jettent des pierres à ceux qui enseignent un chemin nouveau. » (Voltaire, « Lettres, gens de lettres, ou lettrés », Dictionnaire philosophique, portatif, Sixieme Edition revue, corrigée & augmentée de xxxiv. Articles par l’auteur, Londres, 1767, p. 329.)
Voltaire, dans une lettre adressée à Jean-Jacques Rousseau : « J’avoue avec vous que les belles-lettres et les sciences ont causé quelquefois beaucoup de mal. // Les ennemis du Tasse firent de sa vie un tissu de malheurs ; ceux de Galilée le firent gémir dans les prisons à soixante et dix ans pour avoir connu le mouvement de la terre, […]. // Dès que nos amis [Diderot et d’Alembert] eurent commencé le dictionnaire encyclopédique, ceux qui osaient être leurs rivaux les traitèrent de déistes, d’athées et même de jansénistes. Si j’osais me compter parmi ceux dont les travaux n’ont eu que la persécution pour récompense, je vous ferais voir une troupe de misérables acharnés à me perdre […]. » (Voltaire, « À Jean-Jacques Rousseau », [30 août 1755], dans Correspondance, texte établi et annoté par Théodore Besterman, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1977-1992, 13 vol., vol. 4, pp. 539-540.)
Millevoye, « L’indépendance de l’homme de lettres », dans Œuvres de Millevoye, éd. par P. L. Jacob, Paris, Quantin, 1880, 3 vol., vol. 2, pp. 57-61, p. 58.
Victor Hugo, William Shakespeare, op. cit., p. 111.
Le concept de génie a d’abord désigné le démon ou l’ange tutélaire de chaque homme ou de certains peuples ou collectivités (du latin genius). C’est à ce génie, qui ne se confond pas avec son être propre, que Socrate faisait allusion dans l’Apologie. Le concept de génialité (le génie comme don quasi magique que possèdent des êtres d’exception, ou renvoyant à cette personne même) est apparu plus tardivement et est issu de l’ingenium latin. L’ingenium désignait initialement les dons natifs que doit posséder une personne pour exercer un certain art ou certains métiers, ou encore l’inclination naturelle d’une personne ou d’un peuple (sans qu’y soit associée l’idée de supériorité). Ce sont les sciences et la philosophie du xviiie siècle qui, par besoin de classer les êtres et d’expliquer la supériorité de certains d’entre eux, va opposer le génie au simple « talent » et va y associer une valeur quasi magique. La supériorité particulière de l’« homme de génie » des Lumières tient à sa capacité à contrôler l’enthousiasme dont il est saisi au moment de créer (il reste « froid » au moment où son esprit s’« échauffe »). Mais ce génie-là cèdera la place à un génie beaucoup plus échevelé, suivant les torrents d’une imagination débordante et féconde. Pour une explication détaillée du développement du concept de génie, on consultera la magnifique étude de Zilsel (Edgar), Le génie : histoire d’une notion de l’Antiquité à la Renaissance, traduction de Michel Thévenaz, préface de Nathalie Heinich, Paris, Éditions de Minuit, 1993 (première éd., 1926). Sur le même sujet, on verra aussi la mise au point d’Abastado (Claude), Mythes et rituels de l’écriture, op. cit., pp. 30-45.
C’est ce qu’illustrent les photographies que Charles Hugo et Auguste Vacquerie prennent de Hugo entre 1852 et 1854. Voir à ce sujet notre article « Victus, sed Victor, notes sur les photographies de l’exil », dans Victor Hugo 2003-1802. Images et transfigurations, édition de Maxime Prévost et Yan Hamel, Montréal, Fides, 2003, pp. 61-76.
Comme l’a bien montré Edgar Zilsel, ce n’était pas là, à vrai dire, une idée tout à fait neuve, puisque plusieurs recueils biographiques de la Renaissance, sur le modèle du De viris illustribus, célèbrent la parenté des héros mythiques, des médecins célèbres, des princes, des généraux, des philosophes, artistes, poètes et athlètes hors pairs. Cette communauté n’est sans doute pas encore celle du malheur, mais un culte laïque du martyr littéraire prend déjà forme dans des ouvrages savants comme celui de Pierio Valeriano, De infelicitate literatorum (publication posthume, 1620) où il est dit que « tous les gens de lettres sont condamnés de naissance aux peines et aux malheurs » (cité dans Zilsel (Edgar), Le génie, op. cit., p. 181). Le traité de Valeriano a été réédité et augmenté à plusieurs reprises aux cours des xviie et xviiie siècles. Il a aussi été imité par Josephus Barberius qui publia en 1674 un De miseria poetarum Graecarum. Notons par ailleurs que ces derniers traités insistent moins sur la supériorité des hommes en cause que sur leur appartenance à une même communauté, celle des hommes de pensée. En ce sens, leur contribution à l’émergence d’un mythe fondé sur l’association entre « malheur » et « valeur » est relative. Un ouvrage comme celui de Robert Burton, Anatomy of Melancholy (1621), parce qu’il combine à la fois la question des souffrances liées à l’activité intellectuelle et celle de la supériorité des mélancoliques qui pratiquent cette activité, participe davantage à la fondation ultérieure du mythe.
Abbé Thomas, cité par Bonnet (Jean-Claude), Naissance du Panthéon. Essai sur le culte des grands hommes, Paris, Fayard, 1998, p. 94.
Angenot (Marc), Glossaire pratique de la critique contemporaine, Montréal, Hurtubise-HMH, 1979, p. 210. Voir aussi, du même auteur, La parole pamphlétaire. Typologie des discours modernes, Paris, Payot, 1982, notamment pp. 169-189. Sur la notion de topos, on consultera aussi le numéro d’Études françaises qu’a dirigé Éric Méchoulan en 2000 (vol. 36, nº 1).
Voir les différents ouvrages de l’historien Robert Darnton sur la population de la « bohème littéraire », dont Bohème littéraire et révolution. Le monde des livres au xviiie siècle, Paris, Gallimard/Le Seuil, « Hautes études », 1983 et Gens de lettres, gens du livre, Paris, Éditions Odile Jacob, coll. « Histoire », 1992.
Voir Walter (Éric), « Sur l’intelligentsia des Lumières », Dix-huitième siècle, nº 5, 1973, pp. 173-201, et « Les auteurs et le champ littéraire », dans Histoire de l’édition française, sous la direction de Henri-Jean Martin, Roger Chartier et Jean-Pierre Vivet, Paris, Promodis, 1982-1986, 4 vol., vol. 2, pp. 383-399.
Voir Chateaubriand, Essai historique, politique et moral sur les révolutions anciennes et modernes, considérées dans leurs rapports avec la Révolution française, Londres, J. Deboffe, 1717 (sic pour 1797), notamment le chapitre « Aux infortunés », chap. xiii, 2e partie, pp. 461-476.
Voir Fabre d’Églantine, Les gens de lettres, comédie en cinq actes et en vers, [créée à Paris, Théâtre-italien, 21 septembre 1787,] s. l. n. d.
Au xvie et xviie siècles, il n’est pas en usage pour un lettré en détresse de s’adresser à un public anonyme (comme le fait par exemple Gilbert dans la préface de son poème Le génie aux prises avec la fortune). S’il veut avoir quelque chance d’obtenir la levée de son exil ou l’interruption d’une procédure judiciaire, ce dernier doit faire appel directement au prince, ou à ses courtisans qui peuvent faire pression sur lui, ou encore à certains de ses pairs qui pourront à leur tour supplier le prince de se montrer clément à son endroit. C’est par exemple ce que fait Théophile de Viau lors de son emprisonnement en 1623 (voir les différentes pièces rassemblées par Jacques Prévot dans Libertins du xviie siècle I, édition établie, présentée et annotée par Jacques Prévot, avec, pour ce volume, la collab. de Thierry Bedouelle et d’Étienne Wolff, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1998, pp. 3-136.)
Voir sur le sujet Charbonneau (Frédéric), Les silences de l’histoire. Les mémoires français du xviiie siècle, Québec, Presses de l’Université Laval, 2001, pp. 123-136.
Voir Maza (Sarah), Vies privées, affaires publiques : les causes célèbres de la France révolutionnaire, trad. de l’anglais par Christophe Beslon et Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris, Fayard, 1997 (1993 pour l’éd. américaine).
C’est seulement dans les années 1830, par suite notamment de la « chute » du mécénat, du développement de la presse à grands tirages et de l’intégration de la littérature à l’économie de marché, que ce même public bourgeois sera rejeté du côté des « exploiteurs » dans les scénarios de la malédiction littéraire.
Sur la question du hasard dans la mutation des icônes culturels en mythe, voir l’ouvrage de Melançon (Benoît), Les yeux de Maurice Richard : une histoire culturelle, Montréal, Fides, 2006, p. 236.
La tendance, en matière hagiographique, est de privilégier deux ou trois événements clés dans la « vie » de l’auteur-martyr. Ainsi, Socrate et son suicide, Descartes et son exil, Gilbert et la persécution des philosophes, Chénier et la guillotine, etc. Si, comme l’a dit Daniel Oster (Passages de Zénon. Essai sur l'espace et les croyances littéraires, Paris, Seuil, 1997, pp. 117-131), l’idée que chacun se fait d’un écrivain donné est assez complexe et se forme confusément à partir d’une multitude d’informations disponibles (renseignements sur sa carrière, sa valeur reconnue ou déniée, le rythme de ses phrases, ses personnages, ses amours, etc.), le discours de malédiction aura tendance, lui, à insister sur un nombre restreint de biographèmes : les malheurs, l’agonie, l’enterrement.
Moreau (Hégésippe), « Un souvenir à l’hôpital », dans Œuvres complètes d’Hégésippe Moreau. Œuvres choisies de Gilbert. Souvenirs d’un ami de Moreau, par M. Vallery Radot, Bibliothécaire au Louvre. [Biographie des auteurs morts de faim, par Charles Colnet], Paris, Passard, coll. « Petite encyclopédie récréative », [1864], pp. 65-66.
Hugo (Victor), « Ode deuxième. À M. de Chateaubriand », dans Œuvres complètes de Victor Hugo. Odes et ballades, Paris, Hetzel et Quantin, s.d., pp. 115-116.
Les quatre lectures publiques des Confessions ont eu lieu devant un public trié sur le volet, formé à la fois de jeunes écrivains, émules de Rousseau, et de gens du monde. Voir Jansen, Jean-Jacques Rousseau. Fragments inédits. Recherches biographiques et littéraires, Paris / Neuchâtel / Genève / Berlin, Sandoz & Thuillier / Librairie J. Sandoz / Librairie Desrogis / Richard Wilhelmi, 1882, pp. 64-65.
Voir à ce sujet l’ouvrage de Mole (Tom), Byron’s Romantic Celebrity. Industrial Culture and the Hermeneutic of Intimacy, Houndmills / New York, Palgrave Macmillan, 2007.
Bronislaw Baczko en a fait l’objet d’un ouvrage magnifique, Job, mon ami. Promesses du bonheur et fatalité du mal, Paris, Gallimard, coll. « NRF essais », 1997, pp. 199-236.
Voir à ce sujet l’article éclairant de Goulemot (Jean-Marie), « De la légitimation par l’illégitime : de Rousseau à Marat », dans Les dérèglements de l’art : formes et procédures de l’illégitimité culturelle en France (1715-1914), sous la direction de Pierre Popovic et Érik Vigneault, Montréal, Les Presses de l’Université de Montréal, 2000, pp. 131-145.
« 1611. Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes à Madeleine-Angélique de Neufville-Villeroy, duchesse de Luxembourg [le 25 décembre 1761] », dans Correspondance complète de Jean Jacques Rousseau, édition critique établie et annotée par R. A. Leigh, Genève / Madison, Institut et musée Voltaire / The University of Wisconsin Press, 1965-1997, 52 vol., vol. 9, p. 357.
Voici par exemple ce qu’écrit le prince de Wurtemberg à Rousseau en 1763 : « Qui est-ce, Monsieur, qui pourrait Vous rendre autant d’honneur que Vous en merités ? La Postérité seule peut aspirer à ce droit ; c’est au milieu d’elle que Vous vivrés et elle vous placera sans doute un jour entre ces deux hommes Divins [Jésus et Socrate] que Vous avés comparés d’une manière si Sublime, qui n’ont pas enseignés à Leurs Siecles des Verités plus grandes que celles que Vous avés annoncées au Votre et qui ont été ainsi que vous les Victimes de l’orgueil et de la Sotise des hommes. » (« 2955. Louis-Eugène, prince de Wurtemberg, à Rousseau. À Renans, ce 4 octobre 1763 », dans ibid., vol. 18, p. 13.)
L’expression « discours social » est entendue ici au sens que lui donne Marc Angenot dans 1889. Un état du discours social, Longueuil, Le Préambule, coll. « L’Univers des discours », 1989.
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